Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

+A| A| A-


BannerFans.com

+A| A| A-


Sin duda es un elemento imprescindible para cualquier persona que realice con cierta regularidad trabajos mágicos. Se trata de un objeto de precio muy asequible, nada difícil de encontrar y de una potencia tremenda, además de ser un multifunciones de primer orden, tiene la ventaja de no desprender olores que puedan resultar desagradables, no mancha, se limpia fácilmente… ¿se puede pedir algo más?

Se usa sobre todo para limpieza y protección. Puede utilizarse tanto sal de roca como sal marina, ambas son benéficas puesto que, se dice, la primera atrae las bendiciones de los elementales de la tierra y la segunda las de los del mar. En la antigüedad era un bien preciado y, en muchas ocasiones, se utilizaba como moneda de cambio cuando se comerciaba mediante el trueque. Por eso tenía un valor añadido que hacía de la sal un elemento mágico casi reverenciado.

En su momento dedicaré una entrada a la sal como elemento alquímico y simbólico. Como adelanto, puedo decir que es un elemento femenino que se suele contraponer al azufre, que es masculino. Hoy solamente quiero apuntar varios usos muy prácticos y sencillos de la sal. Algunos son muy conocidos puesto que pertenecen al acervo popular, pero otros no tienen un uso tan extendido y, creo yo, merece la pena que se conozcan.

Está muy extendida la superstición de echar una pizca de sal sobre el hombro izquierdo cuando ésta se ha derramado accidentalmente un salero, es una forma de alejar a demonios y malos espíritus. Desde muy antiguo, era costumbre arrojar un buen puñado de sal al fuego cuando entraba en la casa alguien sospechoso de practicar la brujería (negra, se entiende). Una práctica que se solía hacer para estos casos era esparcir sal por el sitio en el que había estado la persona sospechosa y después se recogía, arrojándola al fuego, de tal manera se evitaba que volviera a visitar la casa.

Otra práctica muy antigua para cuando se reciben visitas no deseadas era la de la sal y la escoba. Con cualquier excusa, se abandonaba la habitación donde estaba la persona que no se quería que volviera a la casa, preferentemente en la cocina, se arrojaba un puñado de sal al suelo y sobre ella se colocaba la escoba apoyada por el palo, es decir, con la parte con la que se barre, hacia arriba, después se atendía el tiempo que fuese necesario al la incómoda visita; una vez que esta se había ido, se barría con la escoba la sal, mientras se recitaba una frase en la que se expresaba claramente el deseo de que esa persona no volviera a entrar nunca más en esa casa. Se trata de la llamada Magia simpática, de la misma forma que barres de tu cocina la sal, “barres” a esa persona de tu vida.

Cuando se realizan rituales elaborados de protección y de limpieza de energías negativas, en los que se utilizan varios elementos como velas, inciensos, etc., realizar un círculo protector con sal que rodee todos los utensilios mágicos, nos asegura la protección durante el ritual de los mismos. Cuando se realizan círculos mágicos que rodean solamente el altar o bien el altar y oficiante, es conveniente reforzar el perímetro con sal; hay gente que traza el círculo solo con sal y hay gente que lo hace con tiza, yo aconsejaría, a los que utilizan exclusivamente la tiza que también usen la sal, puesto que es un seguro contra cualquier entidad o energía negativa que pueda sentirse atraída por el trabajo. No olvidemos que cuando se realiza cualquier ritual, por sencillo que este sea, a no ser que se haga de forma mecánica y no sentida, lo normal es que se abran canales que algunas energías no deseables pueden intentar traspasar, un círculo de sal perfectamente cerrado evitará que estas se acerquen.

La sal es un estupendo protector del hogar. Se utiliza para no permitir que nada malo entre en una casa, especialmente entidades no visibles. Para ello basta con espolvorear la sal en puertas y ventanas, creando de este modo una barrera infranqueable para todo lo negativo. Para los enfermos que tienen que permanecer varios días en reposo, se aconseja poner un plato con sal debajo de su cama, cada mañana la sal se renovará, arrojando lejos de la casa la vieja, puesto que la idea es que la sal va absorbiendo la energía negativa que ha enfermado a la persona, así que hay que lanzarla lejos, o mejor, enterrarla, para deshacerse de ella. De nuevo Magia simpática, si alejamos la sal que ha absorbido la enfermedad, estamos simbólicamente expresando que alejamos también el mal de nosotros. Cuando se sospechaba que alguien estaba intentando hacer mal de ojo, una protección era bañar en agua con sal las plantas de los pies y las palmas de la mano tres veces, después se bebían tres sorbos del agua salada y por último se echaba al fuego lo que quedaba de dicha agua.

En muchos pueblos se practicaban, y aún se siguen practicando, sencillos rituales para limpiar de malas influencias la casa, el corral, el establo, el pajar, etc. Simplemente se precisa agua bendecida y sal. Las formas de realizar estos rituales varían un tanto, pero la idea es la misma. Una variante sería arrojar un puñado de sal en todas las entradas que tenga el recinto, acto seguido se rociarán con el agua bendita, esto se acompañará de alguna sencilla oración, rezada con verdadera convicción, para potenciar el efecto. Otra variante sería arrojar la sal y el agua bendita en los cuatro puntos cardinales del lugar a limpiar, pero en esta ocasión, por dentro. Hay una modalidad que se cree más antigua aún y sería modelar una pasta con la sal y el agua bendita, para sellar con ella las puertas y ventanas del lugar.

BannerFans.com

+A| A| A-


En la mitología irlandesa, Brigid, Brigit o Brighid (la exaltada) era la hija de Dagda y una Tuatha Dé Danann. Era la esposa de Bres de los Fomorianos, con el cual tenía un hijo, Ruadán. Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica diosa triple céltica, en este caso del fuego.
Es identificada en el Lebor Gabála Érenn como hija de Dagda y poeta. El mismo pasaje menciona que tiene dos bueyes, Fe y Men, que pastan en un llano llamado como ellos: Femen. También posee al rey de los verracos, Torc Triath, y a Cirb, el rey de los carneros, de los cuales se nombra a Mag Cirb.1 Al ser hija de Dagda, es también la medio hermana de Cermait, Aengus, Midir y Bodb Derg.

Se dice que nació con una llama de fuego sobre su cabeza, que la conectó con el Universo.

Es la diosa celta de la inspiración, y conjuga en si diversos poderes, provenientes de la inspiración, del arte de la sanación y de la adivinación. Fue asociada a las llamas perpetuas sagradas, tales como la mantenida por 19 religiosas en un santuario en Kildare, Irlanda. La tradición de las sacerdotisas femeninas que tienden a las llamas sagradas eternas, que surgen de forma natural, es una característica de la espiritualidad indoeuropea antigua precristiana. Otros ejemplos incluyen la diosa romana Vesta, y a otras diosas del hogar. Fue mencionado por Giraldus Cambrensis y otros cronistas que su llama sagrada en Kildare estaba rodeada por un seto, que ningún hombre podía cruzar. Se dice que los hombres que intentaron cruzar el seto fueron maldecidos con la locura, la muerte o la impotencia.

Brigid también fue relacionada con los pozos sagrados, en Kildare y muchos otros sitios en las tierras célticas. Vestir el pozo, atar tiras de tela girando alrededor de los árboles cercanos a los pozos curativos, y otros métodos de solicitar o de honrar a Brigid todavía ocurren en algunas de las tierras célticas y de la diáspora céltica.

Vestir el pozo es una costumbre practicada en la Inglaterra rural en la cual los pozos, los manantiales u otras fuentes de agua se adornan con diseños creados con pétalos de flores.



Poderosa Brigid, diosa de la forja, chispeante y luminosa.
Señora que gobierna la fuerza del fuego y sana la vista.

Patrona de poetas, sanadores y herreros,
otorga vuestras bendiciones y regalos.

Guardiana del balance de las delicadas fuerzas
de los fuegos del nacimiento y la muerte.

Transformación, ven,
inspiración fluye,
Brigit, bendito sea todo tu saber.

Elemento del fuego, que puedas con la luz sagrada de Brigit
resplandecer cálidamente por siempre.

Sacerdotisa de fuego y luz, abre la fragua
y deja la creatividad fluir.

Visiones de magia, musa de bardos,
deja los vientos de la imaginación soplar.

Brigit, danza en mi vida y mis sueños
las antiguas verdades revela;
comparte tus fuegos de sanación y vibrante salud,
y mantén mi espíritu también.

Protectora de madres y niños sé,
siempre vigílame
puedan tus fuegos arder brillantes en mi corazón
y bendice cada proyecto que yo inicie.

Profundos en la tierra tus pozos de inspiración
fluyen abundantes y libres.

Ven a compartir tus generosos afluentes con otros y conmigo.

Poderosa Brigid, yo esto sé
donde tu magia esté,
allá el sabio va.

Pueda yo estar entre tus bendiciones.

Llena mi corazón y mi espíritu
con todo lo que sea mejor para mí.


Ver también: La Magia de la Forja

BannerFans.com

+A| A| A-


El Malleus Maleficarum (del latín: Martillo de las Brujas), es probablemente el tratado más importante que se haya publicado en el contexto de la persecución de brujas y la histeria brujeril del Renacimiento. Es un exhaustivo libro sobre la caza de brujas, que, luego de ser publicado primeramente en Alemania en 1486, tuvo docenas de nuevas ediciones, se difundió por Europa y tuvo un profundo impacto en los juicios contra las brujas en el continente por cerca de 200 años. Esta obra es notoria por su uso en el período de la histeria por la caza de brujas que alcanzó su máxima expresión desde mediados del siglo XVI hasta mediados del XVII.

Historia

El Malleus Maleficarum fue compilado y escrito por dos monjes inquisidores dominicos, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger, quienes aseguraron en el libro que les habían sido otorgados poderes especiales para procesar brujas en Alemania por el Papa Inocencio VIII, por medio de un decreto papal del 5 de diciembre de 1484; pero este decreto había sido emitido antes de que el libro fuese escrito y antes de que sus planeados métodos fueran dados a conocer.

Kramer y Sprenger presentaron el Malleus Maleficarum a la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia el 9 de mayo de 1487, esperando que fuese aprobado. En cambio, el clero de la Universidad lo condenó, declarándolo tanto ilegal como antiético. Kramer, no obstante, insertó una falsa nota de apoyo de la Universidad en posteriores ediciones impresas del libro. La fecha de 1487 es generalmente aceptada como la fecha de publicación, aunque ediciones más tempranas de la obra pudieron haber sido producidas en 1485 o 1486. La Iglesia proscribió el libro poco después de la publicación, ubicándolo en la Lista de Obras Prohibidas (Index Librorum Prohibitorum). A pesar de esto, en todo caso, entre los años 1487 y 1520, la obra fue publicada 13 veces. Después de unos 50 años, fue nuevamente publicada, entre 1574 y la edición de Lyon de 1669, un total de 16 veces. La supuesta aprobación que aparece al inicio del libro contribuyó a su popularidad, dando la ilusión de que se le había otorgado un respaldo garantizado.

Con todo, el texto llegó a ser tan popular que vendió más copias que cualquier otro, aparte de la Biblia, hasta que El Progreso del Peregrino, de John Bunyan fue publicado en 1678.

Los efectos del Malleus Maleficarum se esparcieron mucho más allá de las fronteras de Alemania, causando gran impacto en Francia e Italia, y, en menor grado, en Inglaterra.

Os dejo la URL para que tengáis la posibilidad de descargaos el libro, espero que os sea interesante y que lo disfrutéis: http://www.megaupload.com/?d=GSL5S590

BannerFans.com

+A| A| A-


Antiguamente el hombre utilizó para alumbrarse palos y teas de madera con resina. La invención de las velas como tal se debe a los etruscos, que recibían en nombre de "cereus", "cereus fanalis" y "cebaceus". Todos estos nombres designaban a velas o cirios de cera, sebo o pez con mecha de fibras vegetales como papiro, junco o estopa.

En Roma se utilizaban hachas de cera en los santuarios paganos que especialmente eran ofrecidas en los saturnales. También las lámparas que figuraban entre las insignias de los prefectos del pretorio en el siglo IV eran antorchas de cera puestas sobre candelabros.

Pero la vela o el cirio empieza a tener no sólo una utilidad práctica para iluminar durante la noche, sino también un sentido místico, mágico y religioso. En pinturas de primitivas catacumbas aparecen cirios sobre los altares, especialmente en los de los mártires, tal vez copiando costumbres paganas como los saturnales.

La vela ha tenido un importante protagonismo en la magia, antiguamente este instrumento de iluminación era buscado ansiosamente, hasta el punto de que en los siglos XVII y XVIII se realizaban importantes subastas de velas.

En "La Historia pintoresca de los brujos", publicada en París en el año 1846, encontramos un grabado verdaderamente revelador de la antigua magia con velas. El grabado representa al mago inglés John Dee, astrólogo de la reina Isabel, alquimista, matemático y geógrafo. En este grabado John Dee se encuentra en compañía de su amigo Kelly quién evocaba, según la leyenda, a todos los muertos ilustres que quería. Esta evocación se efectuaba a través de un conjuro, y para ello, según muestra el grabado, se dibujaba un doble círculo en el suelo, escribiendo nombres y cifras mágicas entre los dos círculos, y otros gráficos de protección en el interior, donde se situaban Dee y Kelly.

La vela no es de por sí un elemento mágico. Por supuesto en su composición podemos encontrar ciertos aspectos materiales que tal vez han sido tratados. Pero lo que hace de una vela un artículo verdaderamente mágico es el ritual. El maestro confeccionador de velas sabe a qué hora, en qué día y de qué forma precisa debe elaborar sus velas. Por lo general, se recurre a tinturas y esencias naturales y poseerá muchas más virtudes, posiblemente mágicas, cuanto más cera y menos parafina contenga la vela.

El otro componente mágico de la vela es el color. Las blancas servirá para casi todo, las negras absorberán la energía y las rojas potenciarán la sexualidad. Las azules serán ideales para temas mentales o reflexivos, las marrones se utilizarán para asuntos laborales, las amarillas para encontrar claridad de ideas y sentimientos. Las velas verdes serán ideales para la salud física y las moradas para la psíquica.

Lo ideal es que la vela se encienda o con una cerilla de madera, que es un elemento natural, o con otra vela encendida con anterioridad. La vela debe encenderse siempre con la mano dominante en la persona, ya sea zurda o diestra, mientras que lo recomendable para encender una vela con otra es usar ambas manos. El apagado o extinción de la vida de la vela, es también un aspecto muy importante en la magia de velas. Por norma general la vela se deja consumir hasta el final, hasta que ella misma se apaga. Sin embargo, cuando se desea alterar ese proceso y el apagado es voluntario, el mejor sistema es apagar la llama utilizando los dedos. De esta forma, toda la energía que hemos proyectado a la vela, no se perderá en un soplido al aire. También se puede utilizar un apaga velas, pero recomendamos utilizar los dedos, ya que es el método más personal.

BannerFans.com

+A| A| A-


En las skazki, las narraciones populares rusas de tema maravilloso, aparecen una serie de personajes sobrenaturales cuyas raíces se hunden en el pasado más remoto del folclore eslavo. El más conocido es la bruja Baba Yaga, ambivalente ogresa del bosque que devora niños y viaja a gran velocidad montada sobre un enorme mortero.

Aparece como un malévolo torbellino salido de lo más profundo del bosque. Precedida por chasquidos de madera seca y una ráfaga de viento tempestuoso, surge de entre los árboles subida a su mortero, impulsándose con la mano del mismo y borrando con una escoba el rastro que deja en la tierra. Puede volar por el aire también, y entonces se asemeja a una nube oscura que amenaza con ocultar la luz del día.

Baba Yaga no resulta muy agraciada. Su aspecto corresponde al de una vieja horriblemente fea, alta y delgada, tanto que en algunos cuentos se la llama “Baba-Yaga pierna huesuda”. El pelo gris le flota enmarañado en torno a la cabeza, su nariz es aguileña y sus dientes largos, afilados y lo suficientemente resistentes como para roer con ellos el tronco de los árboles a los cuales huyen los protagonistas de algunos relatos. Esconderse de ella resulta una empresa difícil debido al magnífico olfato del que disfruta, aunque merece la pena intentarlo, pues de caer en sus garras es probable terminar en el horno de su casa, cocinados y servidos a la mesa de la bruja.

Baba Yaga vive en una construcción de madera, la izbushka (diminutivo de izba, casa tradicional rusa), que se asienta sobre dos grandes patas de gallina y se mueve por voluntad propia. Cuando llegan el héroe o la heroína del cuento, estos suelen encontrarla de espaldas al camino, con la puerta tapada por los árboles. Para poder entrar deberán recitar la fórmula adecuada, que puede consistir simplemente en: “Izbushka, izbushka, da la espalda al bosque y el frente hacia mí”.

A veces la izbushka parece más pequeña por dentro de lo que debería ser según su tamaño exterior, por lo que al mirar a través de la ventana se ve a Baba Yaga constreñida por las paredes de madera, con la cara aplastada contra la ventana y las piernas encogidas, como si el tamaño de la casa no fuese superior al de un ataúd. En otras ocasiones la casa es mucho más grande, y se encuentra dentro de un recinto rodeado por una valla hecha de huesos, festoneada por calaveras, con una puerta enmarcada por piernas esqueléticas cuya cerradura es una boca de dientes afilados.

Según la interpretación comúnmente aceptada, la casa de Baba Yaga se encuentra justo en el límite entre el mundo de los mortales y el de los espíritus, y la bruja es nada menos que la guardiana entre los dos mundos. Por ello los cuentos siempre la sitúan en el lindero de un frondoso bosque, a la orilla del mar, en la entrada de un mundo subterráneo… En este territorio fronterizo, el poder de Baba Yaga es inmenso: los animales le obedecen; el Día, el Sol y la Noche, personificados como caballeros con armadura están a su servicio; conoce el “agua de la vida” y sabe usarla para curar heridas y devolver la vida; posee incontables objetos mágicos, como, por ejemplo, garrotes que convierte en piedra todo lo que golpean, guslis (instrumentos tradicionales de cuerda) que toca solos o alfombras voladoras.

A Baba Yaga no se le conoce marido o consorte, a pesar de lo cual en algunos cuentos vive junto a sus hijas (hasta 41 según el relato). Estas suelen sufrir de forma indirecta los aviesos planes de su madre y las estratagemas del héroe para evitarlos. Cuando Baba Yaga ordena a su hija que lo meta en el horno, este acaba convenciendo a la muchacha de que entre ella primero y al final a quien se come la bruja es a su propia hija. Si Baba-Yaga ordena a sus sirvientes que maten al protagonista y a sus hermanos mientras duermen en la izbushka, estos cambian antes sus ropas con las hijas de la bruja, por lo cual los sirvientes, confundidos, las matan a ellas.

Baba Yaga es, en general, maléfica y cruel, persigue con tenacidad a los humanos que invaden su territorio y se alimenta de niños, jovencitas y viajeros perdidos. Sin embargo, por extraño que parezca, puede comportarse también de forma positiva, dependiendo del cuanto (y a veces muestras las dos caras en el mismo relato). Entonces ayuda al héroe o a la heroína dándoles ayuda y consejo, les proporciona algún objeto mágico o las indicaciones necesarias para llegar al mundo de los espíritus si así lo necesitan. Para obtener la ayuda de Baba Yaga primero deben demostrarle que no la temen y que saben cómo negociar con ella.

BannerFans.com

+A| A| A-


BannerFans.com

+A| A| A-


Una vez más queridos visitantes, la magia está de moda en el cine, esta vez EN TIEMPO DE BRUJAS (Season of the Witch), la cual nos trae a un Nicolas Cage, convertido en un heroico caballero que regresa luego de varias décadas luchando, para encontrase con un mundo destruido por la peste. Habrá que esperar a su estreno en España, en Marzo, como no podía ser de otra manera, yo no esperaré...

Los años de guerra brutal en nombre de Dios han despojado a Behmen (Cage) de todo gusto por el derramamiento de sangre y de su lealtad a la Iglesia. Esperando con ansia una jubilación tranquila, Behmen y su camarada de armas Felson (Perlman) se quedan totalmente perplejos al encontrar una patria desierta, sin saber que Europa ha sido diezmada por la peste bubónica.

Mientras buscan alimentos y suministros en el Palacio en Marburgo, los dos caballeros son aprehendidos y llamados ante el Cardenal local (Christopher Lee) para explicar su regreso no programado desde Oriente. El Cardenal moribundo les amenaza con pena de prisión por desertar, a menos que acepten llevar a cabo una peligrosa misión. En el calabozo del Cardenal se encuentran a una joven (Claire Foy) acusada de ser una bruja que trae la peste. Sólo podrán ser redimidos si deciden acompañar a la joven a una abadía distante donde será juzgada.

El brutal maltrato al que es sometida la joven en prisión y la impotencia de ella ante las acusaciones de los funcionarios de la Iglesia conmueven a Behman. Convencido de que ella es simplemente un conveniente chivo expiatorio y temiendo que será condenada sin un juicio justo, decide escoltarla en el traicionero viaje.

Además de su leal compañero Felson, estará acompañado por un estafador viajero que conoce muy bien la región (Stephen Graham), un joven ansioso que aspira ser nombrado caballero (Robert Sheehan), un caballero amargado que ha perdido a toda su familia en manos de la peste (Ulrich Thomsen) y un sacerdote ingenuo (Stephen Campbell Moore).

La ruta es larga y ardua, y aún más difícil por la cada vez más inquietante serie de eventos que lleva al grupo a través de un territorio sin explorar, a través de gargantas agrestes y profundas y de bosques infestados de lobos. Uno a uno, sus compañeros de viaje se topan con la mala suerte, y el asediado cruzado se encuentra junto a su adversario más aterrador.




A continuación os dejo el trailer de esta fantástica película, eso sí, en inglés, si la queréis ver en castellano os dejo el enlace, ya que no tiene códigos para compartir en el blog: 




Os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el trailer, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis.

BannerFans.com

+A| A| A-


El bosque del Black Hills, en Maryland, está maldito desde hace tiempo. Ni las misma tribus indias se aventuraban a entrar en ese bosque. Hacia 1630, el coronel Nathaniel Blair dirigió una expedición para recorrer el emplazamiento con el fin de encontrar un lugar que sirviera para la construcción de un fuerte. Nathaniel pidió ayuda a una tribu vecina y la respuesta fue un sabotaje a la expedición. A pesar de este problema, Nathaniel Blair y sus hombres construyeron el fuerte para ayudar a defender Lord Calvert frente a otras tribus hostiles y violentas. El fuerte fue nombrado como su fundador, Blair, y se convirtió en la ciudad maldita de Blair, Maryland, en 1634.

150 años más tarde, hacia 1785, varios niños acusaron a Elly Kedward, una immigrante de origen irlandés, de hacer brujería. Los niños afirmaban que les llevó a la fuerza a su casa con el fin de beber su sangre. El miedo de toda la población se desencadenó y Elly Kedward fue condenada y desterrada de Blair para siempre. Fue atada a una carreta y dejada sóla en los bosques, en medio de un invierno hostil. Toda la población de Blair creía que habría muerto de hipotermia. Pero se equivocaban…

Pocos días después, 3 chicos acompañados por sus perros, regresaron al bosque para ver si había muerto. La supuesta “bruja” no estaba muerta. Y los niños remataron la tortura: sus enormes perros la mordieron mientras que ellos la golpearon con palos del bosque. Casi muerta, la soltaron del carro y la colgaron de un árbol. En ese momento, Elly Kedward murió de verdad.

Un año más tarde, en 1786, esos tres mismos niños fallecieron. Pero no sólo ellos, la mitad de los otros niños del pueblo también murieron. Toda la población temía una maldición de la bruja y cuando pasó el frío invierno, todos decidieron abandonar Blair y juraron nunca más mencionar el nombre de Elly Kedward. Pasaron más de 40 años sin que nadie habitara en Blair. Temiendo la maldición, nadie se atrevía.

En 1809, apareció un libro llamado “Blair Witch Cult“, o sea, “El culto a la bruja de Blair“, un libro que se dice fue escrito por la misma bruja, por Elly Kedward. Hacia 1820, como la ciudad de Blair estaba vacía, un hombre quiso comprarla. Este hombre se llamaba Henry Burkitt. Henry compró la ciudad al gobierno, renovó los edificios que estaban en ruinas y rebautizó el pueblo con su nombre, Burkittsville, en 1824.

Esta ciudad todavía existe en Maryland y atrae a muchos turistas. Cuatro años después de la fundación, un accidente dramático se produjo: la niña Eileen Treacle desapareció, en agosto de 1825, en un pequeño río del bosque del Black Hills llamado Tappy East Creek. Una docena de testigos asistieron a esta horripilante y dramática escena. Contaban que una mano habría emergido aparentemente del agua para arrastrar a la niña hacia el fondo. Las búsquedas se prolongaron durante varias semanas, pero no encontraron ni rastro del cuerpo de la niña. Además, el agua tomó una textura aceitosa y estuvo contaminada durante varios meses.

En 1886 se produjo otro accidente. Esta vez fue Robin Weaver quien desapreció en el bosque. Varios días pasaron sin que la encontraran. Cuando la encontraron días después, Robin afirmaba que en los bosques había encontrado a una vieja dama que no andaba, sino parecía flotar por encima del suelo. La dama tomó a la muchacha de la mano y la llevó a una casa en los bosques, donde dejó a la niña en el sótano, prometiendo volver. Robin la esperó durante mucho tiempo, esperando la vuelta de la vieja dama, pero comenzó a tener miedo y huyó.

En 1940, se produjo un accidente que implicaba a Rustin Parr, un ermitaño y a los 8 niños a quienes secuestró. Sólo un pudo sobrevivir. Un día, Rustin Parr llegó al mercado de Burkittsville y repetía sin cesar: “Acabé finalmente”. La policía fue a su casa y tras los registros lo que encontraron en el sótano era terrorífico: Allí estaban 7 niños enterrados asesinados.

Kyle Brody sobrevivió a la matanza. Éste fue encontrado de pie en una esquina del sótano. Cuando la policía desenterró los cadáveres, encontraron signos extraños sobre las manos, la cara, el pecho y los tobillos de las 7 víctimas, además del “Transitus Fluvii”, lenguaje de la brujería. Rustin Parr afirmó que una voz de mujer le dictaba qué hacer en el momento en el que mataba a los niños.

Se cuenta que todo esto es sólo una leyenda, pero son los acontecimientos precedentes que formaron la leyenda de la Bruja de Blair…

BannerFans.com

+A| A| A-


El Necronomicón (en griego νεκρονομικόv) es un grimorio (libro mágico) ficticio, ideado por el escritor estadounidense Howard Phillips Lovecraft, uno de los maestros de la literatura de terror y ciencia ficción.

Según H.P. Lovecraft, el Necronomicón es un libro de saberes arcanos y magia ritual cuya lectura provoca la locura y la muerte. Pueden hallarse en él fórmulas olvidadas que permiten contactar con unas entidades sobrenaturales de un inmenso poder, los Antiguos, y despertarlas de su letargo para que se apoderen del mundo, que ya una vez fue suyo.

Quizás la cita más famosa del Necronomicón en la narrativa de Lovecraft es ésta:

«Que no está muerto lo que yace eternamente, y con los eones extraños incluso la muerte puede morir».

El Necronomicón aparece en gran parte de los escritos de Lovecraft, que cita también otros libros de magia, como De vermis mysteriis (en latín, "Sobre los misterios del gusano") y Le culte des goules (que en francés quiere decir "El culto de los gules"), atribuido al Conde D'Erlette (un guiño a August Derleth, miembro del "Círculo de Lovecraft"). Otros de los libros, reales o no, que aparecen en las ficciones de Lovecraft son: los fragmentos o manuscritos pnakóticos; Image du Monde, de Gauthier de Metz y "El gran dios Pan" de Arthur Machen.

El Necronomicon (El Libro de los Muertos), fue concebido para dar a conocer toda clase de informacion sobre temas de fantasia, terror, ciencia ficcion, ocultismo, musica, cine...

El famoso libro Necronomicon, es un libro ficticio creado, por uno de los maestros de la literatura de terror y ciencia ficcion Howard Philips Lovecraft, en el libro se describian todas aquellas formulas, que fueron olvidadas, y que permitian contactar con unas entidades sobrenaturales, de un inmenso poder, tambien poseia multitud de rituales, como resucitar a los muertos, viajar a las dimensiones donde habitaban estos seres sobrenaturales, etc...

De hecho, el famoso árabe loco Abdul Alhazred no es más que un apodo que él mismo se puso en la infancia, inspirado en la reciente lectura de Las mil y una noches (Alhazred = all has read, el que lo ha leído todo).

Lovecraft logró hacer un excelente engaño al dar presuntos datos respecto al Necronomicón. Por ejemplo, señalaba que quedaban muy pocos ejemplares de tal libro "prohibido" y "peligroso". En el cuento "El horror de Dunwich" se ubican ejemplares en la Universidad de Buenos Aires, en la Biblioteca de Widener de Harvard, la Biblioteca Nacional de París, en el Museo Británico y en la inexistente Universidad de Miskatonic en la ciudad de Arkham (que aparece repetidamente en los cuentos de Lovecraft). Tanto es así que muchos creen efectivamente en la existencia de tal libro y se han dado casos de sujetos estafados al comprar los supuestos "originales" del Necronomicón.

Sin lugar a dudas, este libro tiene la fama de dar pie a las más grandes confusiones. Se pueden encontrar páginas en internet que pretenden desvelar sus misterios y hasta lugares donde se ofrece a la venta. Es frecuente que se cometan estafas, ofreciendo "ejemplares del Necronomicón" réplicas de grimorios medievales.

Para echarle un vistazo a algunas partes del libro os dejo el siguiente enlace: http://www.scribd.com/doc/46939706/Al-Azif-El-Necronomicon (incluso os lo podeis bajar si lo deseais).


BannerFans.com

+A| A| A-


A este Arcano Mayor se le conoce como La Rueda de la Fortuna, la Fortuna, la Rueda de Ezequiel, la Esfinge, la Rueda del Devenir o del Destino.

Si la describimos observamos una gran rueda, detenida y en equilibrio. Agarrados en ella se ven dos personajes bastante extraños, uno tiene rasgos en su mayoría humanos y el otro es marcadamente animal. Encima de la rueda hay otra criatura, que parece haber detenido la rotación, pero momentáneamente, es quien ha parado la rueda. Pero esa situación de equilibrio puede cambiar de un momento a otro. Ese es el sentido, el significado de la rueda, no hay seguridad ni tranquilidad en nada, todo puede cambiar y el equilibrio alcanzado se puede perder. Con un simple movimiento, un cambio, un balanceo, y la suerte puede cambiar casi sin notarlo. Todo puede invertirse, los triunfadores muerden el polvo y los vencidos pueden retornar como vencedores. La rueda tiene una manivela lo que es un importante indicio de que es posible que gire en cualquiera de los sentidos, como la misma suerte.

Es una representación de la vida, pero no en cualquier momento, sino estando en un perfecto equilibrio. Símbolo de energía que produce. Evolución e involución. Se reconocen tres fases fundamentales, el subir o volver a subir, asociado a una evolución, la caída como una involución y la pasividad alcanzada por el equilibrio. El rescate continuo del hombre cuando es humillado y degradado al nivel de la bestia. El constante renacer y morir del universo, y en él del hombre. Históricamente es relacionado con La diosa Fortuna, también con un método de tortura de la Edad Media.

Entre sus significados generales se destacan la felicidad y el progreso. Representa dos polos, uno activo y otro pasivo, el norte y el sur. Es señal de prudencia, ya que siempre hay que tener presente que la rueda puede girar en ambos sentidos. También indica que con creatividad e inventiva se puede lograr triunfar.

Si examinamos la carta podremos ver a partir de diferentes puntos de observación lo siguiente: la palabra Torá (la ley judía) escrita en la rueda si la leemos de izquierda a derecha, pero en sentido inverso ROTA (del latín, rueda), también ORAT (del latín, el habla) pero agregando la quinta letra T, podemos leer Tarot. La torá nos habla de ley, y la ley que se cumple con esta carta es una ley del karma, esta carta representa popularmente lo que se llama destino. Su designio es inexorable. Indica cambios tanto en sentido de subidas o bajadas. Si estamos atravesando un mal momento, su aparición nos avisa de que las cosas cambiarán repentinamente. La Rotación que origina todos los cambios de la Vida en el Cosmos y en nosotros mismos.

Si miramos detenidamente la carta veremos encima de la rueda a la esfinge, el oráculo, estático y con una espada, símbolo de triunfo, de impartir la justicia, y de inamovible. En su parte inferior una figura antropomórfica mitad humana mitad diablo Hermanubis – representa la energía que construye- según los egipcios, se encarga con su cuerpo de hacer girar la rueda, por ello, los resultados pueden ser de diferente naturaleza para quien consulte. A la izquierda una serpiente, símbolo de destrucción, y es llamativo el alto componente cristiano que agrega Waite a este arcano, que lo diferencia notablemente de otros Tarots: Las 4 figuras de los ángulos aparecen en el Antiguo Testamento, en el libro de Ezequiel (Ezequiel 1:10) y forman parte de una visión que tuvo el profeta del carro de Yahvé, llevado por estas criaturas. Ellas vuelven a aparecer en el Apocalipsis de Juan (Apocalipsis 4, 1-9) rodeando a Cristo. El ángel, el león, el toro y el águila fueron interpretados como representaciones de los cuatro evangelistas Mateo, Lucas, Marcos y Juan respectivamente, que aparecerán en el arcano llamado El Mundo. Por lo cual este arcano tuvo como significado para Waite el cumplimiento de una ley divina e inexorable. También puede relacionarse con la Rueda de la reencarnación.

Una pregunta que se me ha formulado recientemente es cuál es el significado de La Sacerdotisa + La rueda de la fortuna. Aquí doy la respuesta:

Es un momento de retracción hacia el interior, meditación, evaluar los pasos anteriores, quizás nuestra visión completa frente a las cosas; habrá cambios a corto plazo y dependerán de nuestras posibilidades de vislumbrar los errores cometidos, sobre todo, en nuestras creencias. Posiblemente esté frente a nosotros un cambio radical de nuestra concepción de la vida. Cambios kármicos. 
BannerFans.com

+A| A| A-


El hechizo o conjuro es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenaturales de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas como el Islam, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica.

El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduísta o chamánica originarias.

El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos "brujos" o "brujas" basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.

Típicamente, el hechizo consiste en una representación simbólica del efecto que se pretende conseguir bajo la invocación de una deidad. En sus orígenes y en algunos casos de la cultura popular, es un acto instantáneo sin una forma común. Tanto es así que supuestamente puede ejecutarse incluso de manera involuntaria, como ciertas formas de mal de ojo.

No obstante, en las creencias paganas desarrolladas adquirió y mantiene una estructura general que consta de seis partes:

" La preparación, durante la cual se disponen los lugares y materiales necesarios, y las personas que van a tomar parte en el mismo pueden realizar diversas actividades previas como el ayuno, la oración, etc.

" La apertura, que inicia el acto litúrgico o ritual creando un "entorno mágico" apropiado y solemne, produciendo simultáneamente un efecto de comunión entre las personas participantes.

" La invocación, en la cual se suplica o exige la cooperación de las fuerzas sobrenaturales que habrán de llevar a la realidad el hechizo.

" La ejecución, donde se realizan los actos mágicos ritualizados que constituyen el núcleo del hechizo y que pretenden modificar el curso de la realidad bajo la advocación de las entidades sobrenaturales invocadas.

" El sacrificio, en el que se ofrece a estas fuerzas sobrenaturales una ofrenda que puede ser simbólica o tangible para ganar su favor.

" El cierre, que da solemnidad a la clausura del acto y disuelve el "entorno mágico" creado durante la apertura.

Puede observarse con facilidad el paralelismo existente entre esta estructura y la liturgia de las religiones monoteístas más modernas, que probablemente se deriven de la misma. Un ejemplo claro sería la Misa cristiana. Hay actos de hechicería en las partes más antiguas de libros sagrados monoteístas como el Antiguo Testamento de la Biblia. El hechizo se hallaría, pues, en los orígenes de la liturgia sagrada de numerosas creencias contemporáneas.

Cuando el objetivo del hechizo y los medios empleados son considerados inmorales, ilegales o perniciosos por la sociedad donde se realiza, se le denomina de magia negra. Si por el contrario la sociedad considera inocuos sus objetivos y medios, es calificado como de magia blanca. En la actualidad, numerosas religiones neopaganas como la Wicca han recuperado la utilización de los hechizos y los reivindican.

A nivel popular, mucha gente los practica en privado aunque pertenezca nominalmente a religiones que los aborrecen, normalmente siguiendo las instrucciones de libros esotéricos o medios similares. También se realizan en consultas privadas, por lo común a cambio de un precio. Los objetivos que se pretenden alcanzar suelen englobarse en la popular trilogía salud, dinero y amor, aunque también son relativamente frecuentes los de venganza u odio.

Con toda probabilidad, el concepto de hechizo surge por la necesidad de asociación causa -> efecto propia de la mente humana milenios antes de que apareciera el método científico. Que al arrojar semillas surgiera una planta o al practicar el coito con una mujer naciera un bebé debió ser interpretado sin duda como un suceso sobrenatural durante miles de años. En ausencia del método científico, se establece una relación directa acto menor -> suceso mayor aparentemente mágico, que se va envolviendo en una liturgia hasta que pierde su sentido originario y, por asociación, surgen relaciones nuevas de carácter supersticioso que conforman nuevos hechizos.

La brujería o hechicería es la realización de actos rituales o gestos simbólicos que tienen por finalidad modificar hechos e influir en la vida de las personas. A los brujos o hechiceros se les atribuye poderes sobrenaturales innatos o bien adquiridos mediante trato con espíritus o demonios. En general se suele relacionar a las mujeres con esta práctica. La diferencia entre magia, hechicería y brujería es meramente histórica y la mayor impregnación de sentido maléfico en el término brujería se produjo durante la Edad Media y la Moderna.

Historia

El rechazo de la magia como perniciosa (que prefigura la idea de brujería) se remonta a la antigua Mesopotamia y a Egipto. Así lo atestiguan la Biblia y el Código de Hammurabi (2.000 adC.). En la Era Cristiana se relaciona la magia con el culto al diablo o satanismo. Sin embargo, los practicantes y la antropología distinguen entre la magia blanca, tendiente al bien, y la magia negra, orientada hacia el mal.

El investigador Brian P. Levak, en el trabajo "La caza de brujas en la Europa moderna", establece que cuando los europeos modernos (a partir del siglo XV) hablan de brujería, lo hacen en el sentido de magia en general, pero más frecuentemente en el de magia nociva. La campaña de la Iglesia Católica romana contra la magia, ya rechazada en los tiempos bíblicos, se convirtió así en cruzada contra personas a las que se acusaba de pactos con el diablo. A las brujas se atribuyeron desde asesinatos y propagación de enfermedades, hasta la destrucción de cosechas mediante la incineración de sustancias encantadas o la impotencia de un recién casado, escondiendo en su cama una correa con nudos. A esas prácticas se las llamaba, en latín, maleficia (maleficios).

Las habladurías populares decían en Europa medieval y moderna que las brujas se reunían con el diablo en el sabat o aquelarre, asamblea a la que llegaban volando en escobas encantadas. En el sabat se realizaban misas negras (parodia de la misa católica) y frecuentemente había orgías sexuales.

Las noches de brujas, que movilizaban supuestamente a todas hacia sus sitios de reunión en los montes, correspondían significativamente a las épocas del año en que, en el neolítico, se realizaban ritos de fertilidad, para lograr que la naturaleza no muriera en el invierno y concediera buenas cosechas en el verano. Las principales reuniones se celebraban el 31 de julio y el 1 de febrero. De este modo, la brujería permanecía subterráneamente ligada a las religiones panteístas germánica y celta.

La acusación de brujería era muy grave. Sirvió para culpar de herejía a muchos inocentes a fines de la Edad Media y comienzos de la Era Moderna. Miles de personas fueron conducidas ante tribunales civiles o eclesiásticos, y muchas de ellas fueron condenadas y ejecutadas, después de que se las obligaba a confesar mediante torturas, y sin derecho a defensa. Los investigadores ofrecen números muy distintos de ejecutados a lo largo de los siglos XIII, XIV, XV, XVI y XVII. Las cifras oscilan entre 100.000 y medio millón.

La oposición de la Iglesia a la magia fue un lógico desarrollo de su prédica para extirpar el paganismo de las antiguas colonias romanas. Pero a partir de la creación del Tribunal de la Inquisición, en el siglo XIII, la oposición y el rechazo se convitieron en persecución y enjuiciamiento sistemáticos, en el marco de la lucha general contra las herejías y disidencias, y con el fin de unificar la ideología y la práctica del catolicismo.

El instrumento más brutal destinado a dirigir la caza de brujas fue el "Malleus maleficarum", el conocido "Martillo de las brujas", escrito en 1486 por los monjes dominicos alemanes Heinrich Kraemer y Johann Sprenger. Este código indicaba cómo reconocer a las brujas (las manchas en la piel eran un signo, por ejemplo) y enseñaba contra ellas diversas formas de tortura. También instruía sobre cómo realizar interrogatorios intencionalmente confusos y contradictorios para desconcertar a las acusadas y lograr que finalmente se traicionaran y traicionaran a otras. Una paradoja del libro es su afirmación de que las brujas existen, y negarlo es incurrir en falta y hacerse sospechoso de brujería.

Especialmente notable es la descarnada misoginia del "Martillo...", que se atenía al principio "la hembra es más amarga que la muerte" y sostenía la tendencia natural de la mujer al desenfreno sexual. Como el diablo es masculino, las mujeres no podían hacer otra cosa que sometérsele.

Una de las últimas cacerías de brujas tuvo lugar en Salem, Massachusetts, Estados Unidos, en 1692. Dieciocho personas fueron ahorcadas y dos murieron en prisión por acusaciones de brujería. Los procesos y ejecuciones de Salem fueron recreados por el dramaturgo Arthur Miller en una obra estrenada en 1953, cuando funcionaba una comisión que investigaba "actividades antiamericanas" (comunismo) en los Estados Unidos. Desde entonces, la expresión "caza de brujas" se aplica metafóricamente a cualquier persecusión de tipo ideológico.

Con el nombre de brujos se identifica también en América a los hechiceros, magos, médicos o chamanes de las tribus indígenas, que no practican magia nociva sino beneficiosa para sus comunidades.


BannerFans.com

COMPARTE DONDE QUIERAS
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...
DÍAS DE VIDA


ARTÍCULOS


COMENTARIOS
BannerFans.comIMAGEN 215 X 220
BannerFans.com
BannerFans.com BannerFans.com
BannerFans.comConócete mejor y visita tu Horoscopo, haz click en la imagen... BannerFans.com
BannerFans.com


            

Sígueme en facebook
Sígueme en Twitter
Sígueme en youtube
Sígueme en google+
Sígueme via RSS
Contacta
Únete a la página de tuenti
Añadir a favoritos
Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.