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Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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Hoy se acaba el año 2.011 y empieza el 2.012 y quería desearos a tod@s que tengáis un buen año nuevo cargado de felicidad y armonía. Hoy, también,  MI RINCÓN MÁGICO, o mejor dicho, vuestro rincón mágico, cierra el año con 100.000 visitas, gracias a tod@s y feliz año nuevo...



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Hoy amig@s, es el cumpleaños de MI RINCÓN MÁGICO, hace ya 2 años que empecé este blog como una prueba donde practicaba HTLM. Poco a poco fue creciendo gracias al interés general que me motivaba para continuar creándolo. Nuca pensé que llegaría a convertirse en el blog que es ahora, un blog que gusta y un blog que día a día gana fans en su página Facebook.

Quiero agradecer a tod@s vosotr@s, vuestros mensajes, comentarios, e-mail y participación en el blog y su página, ya que jugáis un papel importante y ayudais a dar vida  a este ya gran blog.



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Solo cabe decir ¡¡FELIZ CUMPLEAÑOS RINCÓN MÁGICO!!

Nota: ¡cuidado con hoy, es el día de los santos inocentes!

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La palabra "pysanky" proviene de una antigua palabra ucraniana que significa escribir. El arte ucraniano de decorar huevos de Pascua (pysanky)se remonta a antes de Cristo.

Los primeros huevos estaban decorados con símbolos para atraer salud, abundancia y fertilidad a la familia, su ganado y cosechas. Luego los diseños paganos tomaron un significado religioso con la difundida aceptación del cristianismo a finales de 900 a.C. El pysanky moderno puede incorporar simbolismo religioso tanto como secular, o ninguno.

Los huevos eran tradicionalmente hechos por mujeres y se regalaban a amigos y familiares en Pascua, pero también en cumpleaños, aniversarios y bodas. La tradición dicta que un pysanky roto nunca se tira a la basura; debe ser enterrado con reverencia en un campo o debajo de una vivienda, para que traiga prosperidad a los animales o personas que vivan allí.

Existe un antiguo mito que hay una criatura malvada que es retenido por el bien representado por el pysanky; cada huevo es otro eslabón en la cadena para detener a la criatura, así que cuantos más huevos se realicen, menos podrá escaparse!

Con delicadeza, a partir de un simple huevo de gallina, se puede hacer una pequeña y hermosa obra de arte. También se utilizan huevos de ganso, de ñandú y de avestruz, usándose diversas técnicas que dan a los huevos diferentes apariencias.






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Egipto siempre a estado presente en toda la tradición occidental de la magia como punto de arranque. Los viajes de Napoleón en el siglo XVIII, y el descubrimiento de la piedra rossetta con el consiguiente desciframiento de los jeroglíficos, supuso un interés renovado con todo lo egipcio y un sentimiento romántico

En el marco exclusivamente mágico, podemos decir, que existió una tradición Solar importante en Egipto cuya sagrada ciudad era Heliópolis .

Las creencias de este sacerdocio están recogidas fundamentalmente en los "Textos de la pirámides" y en el "Libro de los muertos" y realmente son las que han influido dentro del campo de lo oculto y en toda la tradición Rosacruz. Dentro de esta tradición tenemos a los dioses Isis, Osiris, Set y Neftis, Horus ,Anubis, Ra etc.

Otras tradiciones importantes, son la de Menfis con el dios Ptat a la cabeza como gran arquitecto, de donde proviene la tradición Masónica. Y finalmente, la Ogdoádica, en la ciudad de Hermeópolis, con Thot como dios principal., de ella descendería el gnosticismo griego.



Una de las características mas interesantes de este sistema es su elemento extraño en su propia cultura, es decir, pareciera que un momento histórico, los nativos egipcios hubieran entrado en contacto con una civilización superior, que unos identifican con la antigua Atlántida y otros con visitantes del espacio.

Otra característica importante es su ceremonial, casi siempre en los templos, de gran solemnidad y lo que se conoce como "La asunción de la forma divina", que consiste en que el mago asume la forma del dios invocado y en esos momentos él y el dios son uno. 



Los rituales mas conocidos, son los de la muerte y renacimiento de Osiris, el juicio de los cuarenta y dos asesores en el salón de Maat. Su emblema principal es Anj.

Egipto es, según reclama su propia tradición más verdadera, heredera del conocimiento atlante-hiperbóreo. Entre los misterios más fascinantes de la enigmática civilización egipcia destaca la cualificación de sus magos. Estos eran auténticos especialistas al servicio del estado y su prestigio se mantuvo durante milenios.

Los magos egipcios eran escogidos desde el nacimiento e incluso antes. Los oráculos y la videncia mediante trances inducidos ocupaban un lugar central en la iniciación. Tal y como ocurre hoy aún entre los lamas tibetanos, los sacerdotes egipcios reconocían en el niño signos que lo identificaban como la última encarnación de un mago fallecido u otra alma superior.

Estos pequeños eran apartados de sus familias y llevados a la Casa de la Vida de algún templo, donde empezaban a recibir una educación especial. Tras años de instrucción y una vez superadas las correspondientes pruebas iniciáticas, el nuevo mago accedía a los secretos del más allá y, mediante su voluntad, su mente y su voz, estaba en condiciones de controlar la materia y la energía. El mago debe alcanzar el dominio de heka –técnica y fuerza sobrenatural de la magia–, que le equipara con los mismos dioses. El verdadero mago posee el conocimiento de lo visible y de lo oculto, así como un poder superior sobre la naturaleza.

Aquel que alcanza la suprema excelencia se convierte en aju, término que designa uno de los catorce ka (espíritu inmortal) del dios supremo Ra y, por extensión a un ser dotado de luz propia. Este estado de espíritu luminoso es algo que los mortales pueden conseguir después de la muerte, tras superar todas las pruebas iniciáticas que les permiten traspasar las puertas del más allá, incluyendo el juicio de Maat (justicia y verdad), en el cual se pesa su corazón. Sin embargo, los magos pueden obtener esta transformación en vida, como resultado de haber experimentado situaciones similares a la de ultratumba, a través de la muerte y resurrección iniciática. Tal y como la divinidad había logrado el equilibrio tras vencer al caos primigenio, de donde todo surgió gracias a su voluntad y su palabra, en el rito el mago encarna ese mismo acto creador, imitándolo fielmente y contrarrestando así la tendencia al caos propia del mundo. Por eso, a veces los magos tienen que involucrarse en actos destructivos, con el fin de canalizar la tendencia maligna del desorden, representado por Apophis, la serpiente que cada noche ataca la barca de Ra.

Es fácil suponer que no todos los sacerdotes egipcios fueran magos, ya que también hacían falta encargados de administrar las propiedades del templo, controlar los almacenes, ayudar en los rituales... El sacerdote egipcio era un intermediario que operaba ceremonias para que los dioses actuaran, mientras que el mago ejerce como representante del dios para que determinados hechos ocurran, manipulando las energías sobrenaturales del trasmundo.

Dado que los dioses habían dado forma al mundo por medio de la palabra, el mago egipcio debe ser “Justo de Voz”, (Maa Jeru). El perfecto control de su mente y su dicción es esencial. Como recogen las fórmulas que emplea, “realmente no es él quien realiza los gestos y pronuncia las palabras rituales sino el propio dios”. Las palabras mágicas exigen una pronunciación precisa (salmodiando y/o cantando), para que su vibración interactúe con la energía que emana del espíritu que encarna el mago y se enfoque hacia el objetivo del rito.

En ocasiones, según la necesidad inmediata, el ritual mágico puede resumirse en una representación visualizada del concepto, lanzándose mentalmente y siendo acompañado de la voluntad mágica, del gesto y de la voz.

Todas las Casas de la Vida egipcias disponían de bibliotecas donde se archivaban los papiros con los textos sagrados, muchos de ellos atribuidos a Thot, dios de la magia y la escritura. Se permitía a los estudiantes consultar, o a los escribas de otros templos copiar, pero estaba prohibido entregar ese conocimiento a personas no autorizadas. En un papiro de Abydos se cita una prohibición dirigida para los asiáticos, tal vez como cautela contra los competidores persas, también famosos por su magia. Algunos sacerdotes estaban especializados en medir el tiempo, para determinar exactamente las horas del día y de la noche, con el fin de que la liturgia se celebrara en su justo momento, o para controlar la sucesión de las estaciones, tan importantes en la vida del país.

Magia y medicina eran conceptos indisolubles. Muchos de los tratados médicos que nos han llegado a través de los papiros rescatados de las tumbas son una colección de fórmulas del tipo de “huya el mal que habita en la sangre”. El médico encarna, en esta visión mágica del mundo, a un dios, o bien a un aliado de este, para combatir la enfermedad y expulsarla del cuerpo del paciente mediante órdenes e imprecaciones.

Thot había redactado 42 libros –los cuales posteriormente los griegos llamarían herméticos–, que compendian toda la sabiduría revelada por los dioses a los egipcios, incluyendo el secreto de la inmortalidad. La diosa leona Sekhmet es la deidad principal de la medicina. Existía un sacerdocio especial encargado de transformar en benéfico su gran poder destructivo y reconducirlo hacia la sanación de las enfermedades.

Los magos oficiales eran sacerdotes formados en una Casa de la Vida y realizaban rituales de iniciación, formando parte del organigrama civil y religioso del estado, según las funciones y especialidades que cada uno tuviera. En este sentido, constituían una clase al servicio del gobierno de los dioses, sus ministros en la tierra.

Durante milenios la magia tuvo la capacidad de obrar prodigios, consiguiendo guiar el poder político, económico, militar y religioso y obteniendo protección contra los enemigos y éxitos de todo tipo. No obstante, el prestigio de la magia hizo que existiera una fuerte demanda social de este tipo de servicios por parte de la población general, lo que derivó en la aparición de magos populares (hekay), consultados por los más variados propósitos. Esta suerte de hechiceros, curanderos o supuestos videntes sin cualificación ni prestigio de los auténticos magos tenía un significado peyorativo para las personas cultas.

Pero con el tiempo, esta superstición y pseudo-magia (igual que sucede hoy en día en el mundo “democratizado”), fue ganando espacio en todo este mundo, quedando la verdadera magia (la nacida del íntimo contacto con el mundo divino), cada vez más y más relegada. En el final, el País del Nilo no era ni la sombra de lo que un día fue. La bastarda vulgarización de sus divinos secretos acabaría acarreando su definitiva desaparición...

Pasó el tiempo y la magia egipcia fue recuperada por Occidente. Remontando el río de la civilización griega, uno de los grandes pilares de la cultura europea, acabamos nuevamente en las fuentes ocultas del Nilo. Platón, Pitágoras y la abrumadora mayoría de sabios griegos fueron iniciados en Egipto, donde la tradición sitúa la iniciación de los grandes taumaturgos y hombres divinos: desde Alejandro Magno hasta Apolonio de Tiana y el propio Cristo. Gracias al hermetismo greco-egipcio transmitido por la figura de Hermes Trismegisto (la forma que adquirió el dios Thot durante la helenística), se realizó una síntesis incorporada por la Gnosis y el cristianismo primigenio.

En el siglo IV d.C., Jámblico resumió la tradición mágica egipcia en su libro “De los misterios de los egipcios”, que sería redescubierto por el humanitarismo italiano bajo el mecenazgo de Cosme de Medici y traducido por Marcilio Ficino en el siglo XV. Desde ese momento, este conocimiento se extendió rápidamente por toda Europa, constituyendo una de las fuentes fundamentales de la magia erudita del Renacimiento. Todo esto se produjo en sincretismo con otras corrientes inspiradas en el Hermes Gnóstico que, a lo largo de la Edad Media, también se había difundido en el continente a través de alquimistas y ocultistas de diverso origen.

La Tradición mágica atlante-hiperbórea tiene un importante referente en Egipto. Cargar amuletos y talismanes, realizar invocaciones, conjuros, hechizos y encantamiento... Es de destacar en la magia egipcia un conjunto de técnicas mágicas destinadas a captar espíritus y fijarlos en estatuas. De esta forma, las estatuas devienen en vivientes, en lo que es una operación de la obra alquímica.

El modelo de la alquimia interior y del rito iniciático –con la muerte y resurección simbólica–, consiguiendo el acceso a la divinidad...

Las técnicas desarrolladas para inducir la videncia en estados de trance –incluyendo el empleo de espejos mágicos  fueron especialmente desarrolladas en el antiguo País del Nilo, como también la ciencia de los números mágicos y las formas de la geometría sagrada asociadas a los mismos: pentagrama, estrella de siete y ocho brazos, eneagrama...

Este simbolismo incluye la forma sublime de la pirámide como codificación del doce (cifra de los signos zodiacales, del tiempo cósmico y raíz del círculo de la esfera), que es el resultado de la multiplicación de su base cuadrada por sus ángulos triangulares.

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La Bruja de Endor (también conocida como la media de Endor) era una mujer, según se informa en Samuel I del Antiguo Testamento de la Biblia, capítulo 28, versículos 3 a 25, que poseía un talismán a través del cual llamó el espíritu del recientemente fallecido profeta Samuel, a petición del rey Saúl de Israel.

Saúl, quien probablemente gobernó aproximadamente entre 1047 - 1007 a. C., se había llevado a todos los nigromantes y magos fuera de Israel después de la muerte de Samuel, pero, cuando no recibió ninguna respuesta por parte de Dios en los sueños, a trevés de profetas o de otros métodos de adivinación, en cuanto a cómo debía tratar a las fuerzas concentradas de los filisteos que amenazaban sus fronteras.

Así que, irónicamente, recurrió a la búsqueda, de una bruja para llamar al espíritu de Samuel. Saúl se disfrazó y se dirigió en la noche a ver a esta mujer, acompañado de dos hombres. Ella consiguió del rey la promesa de que no la denunciaría por adivinación, sin saber que era él mismo quien la había prohibido.

Los rabinos judíos de la época creían que los espíritus de los muertos se cernía por todo el cuerpo durante un año después que una persona ha muerto, por lo que el espíritu de la persona muerta en particular, es susceptible de ser citado e interrogado durante este tiempo.

La necromante explicó lo que veía: un viejo sacerdote envuelto en un manto, a quien Saúl reconoció como Samuel. De él supo que Saúl, que había sido abandonado por Dios, perdería su reino a manos de David y que Israel caería en manos de los filisteos. La razón de que Dios hubiese abandonado a Saúl fue que éste no había exterminado (I Samuel 15) por completo a los amalecitas.
El fantasma del profeta fue convocado con éxito pero, en el evento, no ofreció consejos útiles en relación con los filisteos, a pesar de que predijo la caída de Saúl como rey. Saúl y sus hijos cayeron en batalla al día siguiente, en la batalla de Gilboa.

Los pasajes bíblicos han sido objeto de mucha discusión y la interpretación, parecen afirmar que es (o era al menos) posible para los seres humanos convocar a los espíritus de los muertos bendecidos por la magia .

Insatisfecho con esta interpretación, glosas medievales sugirió que lo que realmente llamó la bruja no era el fantasma de Samuel, si no un demonio tomando su forma, o que, si Samuel realmente parecía delante de Saúl y la bruja, entonces era por un soberano acto de Dios mismo. De cualquier manera, los pasajes parecen satirizar Saúl, el rey una vez justos que confirmó la ley de Dios con su espada, y la reducción de participar en los rituales prohibidos.

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El solsticio de invierno es el momento en que el sol alcanza su cenit en el punto más bajo. A partir de ese momento, la duración de los días comienza a alargarse hasta el solsticio de verano que el sol alcanza su cenit en el punto más alto para comenzar los días a acortarse nuevamente.

Es comprensible entonces que para la las culturas agrícolas, el solsticio invernal fuera un importante acontecimiento cósmico. Se registran así ancestrales festejos desde tiempos remotos.

No desaparecieron estos rurales con el advenimiento del urbanismo, sin embargo, estos adquirieron características diferentes. Así, la fecundidad celebrada por los campesinos, en la ciudad se reinterpretó como prosperidad y riqueza.

En la antigua Grecia, el culto a Dionisos, cuyo origen se halla en la fusión de la mitología helena y egipcia, era la divinidad el vino, la vegetación y la fecundidad. Pero también de la muerte, de los mundos subterráneos (en tanto se creía que el mundo de los muertos se hallaba debajo de la tierra y controlaba la fertilidad). Se sabe que en el siglo IV a.C., en el calendario de Bitinia el mes consagrado a Dionisos comenzaba el 24 de diciembre.

Dos de las festividades dedicadas a Dionisos se celebraban alrededor del solsticio invernal: las Dionisíacas de los campos y las Leneas. El sentido de estas fiestas tenía que ver con la fecundidad y la prosperidad. EL ciclo dionisíaco, fue asimilado por el cristianismo, por lo tanto la navidad se situó en el solsticio de inverno. Del mismo modo, la Pascua de Resurrección, en primavera, coincide con otras dos celebraciones en las que el carácter era el festejo de la resurrección de la naturaleza.

Cronos (Saturno), fue también una antigua divinidad rural. En efecto fue un dios agricultor y en particular, vinicultor. Los festejos romanos en honor a Saturno duraban aproximadamente una semana. Se realizaban ceremonias religiosas pero también festejos y banquetes. Durante la fiesta, se olvidaban las diferencias sociales, los señores agasajaban a los esclavos y los ricos convidaban a los pobres.

Buena parte de la tradición del árbol de Navidad se origina en una leyenda europea: se dice que durante una fría noche de invierno, un niño buscaba refugio. Lo recibieron en su casa un leñador y su esposa y le dieron de comer. Durante la noche, el niño se convirtió en un ángel vestido de oro: era el niño Dios. Para recompensar la bondad de los ancianos, tomó una rama de un pino y les dijo que la sembraran, prometiéndoles que cada año daría frutos. Y así fue: aquel árbol dio manzanas de oro y nueces de plata.

Por su parte, los germanos vestían sus árboles en invierno (cuando perdían hojas) para que los espíritus buenos que en ellos habitaban regresaran pronto. Los adornos más comunes eran manzanas o piedras pintadas. Se dice que éste fue el origen de los adornos. Las bolas de cristal se incorporaron alrededor del año 1750 en Bohemia. La costumbre del árbol se extendió por Europa y América durante el siglo XIX.

La escena que representa el nacimiento de Cristo se fue completando con el paso del tiempo. A principios del siglo IV se representaba a Cristo en un pesebre y había solamente una vaca y un asno. A fines del siglo IV se agregó una estrella. La Virgen María, recién a partir del año 431, con el Concilio de Efeso, apareció en el centro de la imagen. Fue San Francisco de Asís quien popularizó la costumbre de armar un pesebre. En su viaje a Belén, en el año 1220, quedó asombrado por la manera en que se celebraba allí la Navidad. Entonces, cuando regresó a Italia, le pidió autorización al Papa Honorio III para representar el nacimiento de Jesús con un pesebre viviente. A partir de ese momento, la tradición se extendió por Europa y luego por el resto del mundo.

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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.