Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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Los árboles conocidos como drago o sangre de drago presentan caracteres comunes entre sí, a pesar de pertenecer a distintas familias botánicas y habitar tierras tan alejadas unos de otros. La característica primordial que los emparenta radica en su savia color "sangre" la cual a través de diferentes ensayos ha demostrado propiedades curativas (sobre todo cicatrizante) en todas las especies estudiadas. Por otra parte, los dragos han sido también motivo de veneración por parte de las primitivas tribus donde asentaban, confiriéndoles propiedades no solo curativas sino también "mágicas".

Se han hecho muchas especulaciones acerca de la edad que estos árboles pueden alcanzar. Por ejemplo Alexander Humboldt, uno de los primeros exploradores de las Islas Canarias, narra que el ejemplar tenrifeño del valle de la Orotava en Icod de los Vinos (destruído por un huracán en 1867) tenía 15 metros de circunferencia y más de 6.000 años de existencia, lo cual lo ubicaría como un verdadero fósil viviente. Dicho ejemplar fue objeto de veneración por los primitivos guanches de la región, quienes a su pié administraban justicia no sin antes invocar el consejo del dios Acorán. Hoy en día se encuentra en esta misma región otro ejemplar milenario que es resguardado de los temporales habiéndose cementado su base, constituyendo una verdadera atracción turística en esta famosa región vitivinícola.

Desde épocas lejanas el drago se empleó popularmente para curar heridas y llagas en la piel y la boca (en especial en la isla Gran Canaria). Otros aplicaban sal a los frutos para curar llagas y úlceras en la lengua. Si bien la savia fue la parte más empleada de este drago, también las hojas y extractos de su corteza eran utilizados para tratar disenterías y hemorragias (en uso interno), o para tratar úlceras y fortalecer las encías en uso externo.

Los indígenas del Perú han empleado la resina rojiza de esta especie para la resolución de heridas y úlceras de piel. Por otra parte los indígenas de Ecuador empleaban la corteza y las hojas en maceración en agua fría para la eliminación de cálculos de vejiga.

Realizado el estudio fitoquímico de la fracción insaponificable del extracto alcohólico proveniente de la corteza de este árbol se pudieron aislar e identificar diferentes saponinas tales como dracogenina (sapogenina espirostánica) y diosgeninas (sapogeninas espirocíclicas presentes también en varias especies de dioscoreas).

Otros principios activos fueron identificados como ruscogeninas (presentes por ejemplo en Ruscus aculeatus) y derivados de homoisoflavonas. Indudablemente el tenor en saponinas junto a las ruscogeninas e isoflavonas serían responsables de sus acciones farmacológicas benéficas sobre la reparación y cicatrización de piel y mucosas afectadas. Por otra parte, la resina de esta especie ha evidenciado actividad antioxidante, actividad esta que también se ha puesto de manifiesto en otras especies de dragos.
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Hoy queridos seguidores, queria dedicarle el presente post o artículo a un paisano, Juan Manuel España.



Juan Manuel tiene el “poder” de conseguir que la magia de la risa llegue a pequeños y grandes. La risa es la mejor terapia en los tiempos que vivimos y el nos la transmite de una manera peculiar y en un entorno cargado de formas y adornos realizados con globos (Globoflexia).




Dos de los principales estilos de diseño son el modelado sencillo, que se restringe al uso de un globo por modelo, y el modelado múltiple, que utiliza más de un globo. Cada estilo tiene su propio conjunto de dificultades y niveles, pero pocos modeladores que hayan alcanzado un nivel intermedio o avanzado se limitan a un único estilo, dependiendo de las necesidades del momento puede fácilmente cambiar entre las dos aproximaciones.






Como no podía ser de otra manera os invito a que visitéis su blog, lo que hace sus manos “mágicas” y su propia persona. En su blog ademas de sus trabajos, encontrareis (pensando en los más pequeños) cuentos infantiles preciosos.

Desde este rincón, te mando un saludo amigo Juan Manuel, y que sigas rodeado de esos duendes mágicos como lo son los niños, impregnandote de sus risas y felicidad, a la misma vez de sentirte encantado de ese maravilloso entorno social y ver como los padres y madres disfrutan el ver felices a sus hijos.

Juan Manuel es además, presentador, humorista y un profesional del tiempo libre y el ocio, espero que os guste su espacio.


Un saludo amigo y que pases unas felices fiestas con los tuyos…


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Podemos definir al Vudú como un grupo de dogmas, actividades y ritos que contienen trasfondos mágicos y que pueden modificar la vida actual de las personas. Según los diccionarios de habla española es un conjunto de prácticas y creencias de índole religiosa, encierran al fetichismo, a los diferentes cultos paganos, rituales, sacrificios y manipulación del trance como vía de comunicación con sus respectivos dioses.

El vudú se originó en África donde, desde sus comienzos fue considerada una práctica de poderes de características mágicas. Se inició como una práctica de fe religiosa, donde realizaban cánticos y oraban a sus dioses suplicando por su hogar, sus vidas y el amor. Cuando los africanos comenzaron a llegar a América, el vudú empezó a desarrollarse en países como Estados Unidos y Haití, sitios donde se fortaleció como una nueva religión.

En la lengua española esta palabra es utilizada como vudú, pero suele escribirse diferente dependiendo del idioma (vodoo, woodoo, vaudou, etc.). Son todas diferentes formas de expresar el espíritu, ya que los expertos la definen como una costumbre que se desarrolla desde el espíritu hacia el cuerpo, para lograr efectos en él, dichos efectos pueden ser negativos o positivos. En esta misteriosa práctica del Vudú se combinan la magia negra con la magia blanca. 

La magia blanca se utiliza para los pedidos considerados positivos, como por ejemplo la protección del hogar, y por otra parte, la magia negra se utiliza para realizar un daño a alguna persona. Las personas que practican el vudú basándose en la magia negra se los suelen llamar zobóps y bokós, son seres colmados de conocimientos en lo referente a maleficios y pociones. Generalmente, la persona que desea hacer un maleficio les entrega un muñeco a los bokós, quienes lo traspasan con una aguja y a la vez mencionan un conjuro específico que causará el efecto solicitado a distancia. Esta práctica del vudú, ya sea que aplica la magia blanca o la magia negra, adora a sus dioses o Loa. Los 7 dioses principales a los que se rinden honores son:

Orula: dios del destino

Eshu: de la venganza

Ogun: de la guerra

Shango: dios del rayo y del fuego

Elagua: de los viajeros

Yemaza: diosa del mar y de las aguas

Obatala: dios del bien

En las diferentes expresiones del vudú, en sus rituales, generalmente se sacrifican animales o confeccionan muñecos de cera que traspasan con alfileres para provocar dolor en la persona que representa. Las danzas y cánticos se consideran además una parte relevante de estos rituales, principalmente los cantos africanos antiguos. La meta del vudú generalmente es contactarse con una deidad o con un espíritu para conseguir sus beneficios a cambio de sacrificios como ofrendas, por ejemplo sacrificando animales.
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Cuenta la leyenda que en Salamanca, en la bocacalle de la calle San Pablo, en la conocida "Cuesta de Carvajal" se sitúa " La Cueva de Salamanca", donde el diablo tiempo atrás enseñaba mágicas dotes oscuras.

Actualmente, la cueva de Salamanca se encuentra bajo lo poco que queda de la Iglesia de San Cebrian o San Cipriano como es más conocida. San Cipriano es actualmente el patrón de los magos y nigromante arrepentido.

Se dice que el diablo enseñaba sus artes desde el fondo de la cueva bajo la forma de una mano apoyada en una silla, pero también se hablo de que el maligno maestro no era sino que el sacristán del templo; lo que allí se enseñaba como arte venia a ser: " astrología, geomancia, nigromancia, artes mágicas y muchas otras..." dícese, que el aprendizaje de estas artes era de siete años y que como los años siete eran los alumnos, acabado el aprendizaje de las artes mágicas, uno de los siete alumnos por sorteo para que el resto quedara libre, debía de estar al servicio del "diablo" para siempre.

 
Aquí es donde entra nuestro "Marques de Villena" menos conocido como "Don Enrique de Aragón", fue el alumno aventajado del oscuro maestro, tan aventajado que el alumno superó al maestro, puesto que pensó una manera de librarse de su pago con el "diablo o sacristán".

Dice la leyenda que en la sacristía había una gran tinaja vieja y agrietada tapada con muchos utensilios el "Marques de Villena" aprovecho una ocasión de verse solo y se metió en la tinaja usando la magia aprendida para colocar de nuevo los utensilios tapando la tinaja, y no contento con eso, dejo a la vista un poderoso libro de conjuros, se rumoreaba que pudo ser "el libro de San Cipriano".

El Sacristán al ver que el marques no estaba pensó que uso el libro para escapar y fue en su busca sin cerrar la puerta, es entonces cuando el marques sale de la tinaja y sube las escaleras hasta la iglesia, por si el maestro le viera se esconde tras unas cortinas de dicha iglesia, el sacristán regresa con las manos vacías cerrando las puertas del templo "el Marques de Villena" no se mueve de su escondite y espera con paciencia el paso de la noche, al abrirse las puertas a primera hora para que la gente entre a rezar Enrique se mete entre la gente y a la menor oportunidad sale por las puertas del templo, el sacristán no llega a alcanzarlo pero su mano si consigue alcanzar la sombra del marques que se queda sobre el suelo de la capilla.

Dice la leyenda que al escapar pierde junto con su sombra, su "alma", se rumoreaba que una de las artes que aprendió es la de "la inmortalidad" y que se paseaba por la ciudad sin sombra alguna.

Dícese que los alumnos de dicha cueva poseían el don de la adivinación, el mal de ojo, controlaban las tempestades, sapos, lobos y amenazaban con ello a la gente.

Tanta actividad hace que la cueva siga abierta hasta que Isabel la Católica ordena tapiar la entrada de la cueva.

Al abandonarse por ruina la iglesia, con sus piedras, se ayuda a la construcción de la catedral nueva y es entonces cuando se encuentra la sacristía, puede que parte de su encanto se perdiera con el tiempo, pero lo que nunca pierde es la manera en que la curiosidad del que la visita aumenta su leyenda...

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Según algunos está asociado con la Tierra, con el proceso de identidad y con la materia. La balanza es un símbolo de la masa, lo que hay que pesar, lo que hay que calcular, y el platillo donde está colocada representa la base piramidal. La espada representa el instrumento que sirve para separar la infancia de la madurez, para alcanzar la independencia y la distinción.

En este sentido, es un símbolo del proceso de identidad. La dama que protagoniza este bello naipe representa la Tierra como la segunda madre que te separa de la primera madre biológica, de los sueños, de las ilusiones pueriles enfrentándote con la realidad mundana. Si el Papa era el símbolo del método psicológico, la Justicia lo es de las 48 leyes de la lógica, de la precisión y, por consiguiente, de la armonía y del equilibrio creativo.

Es el antiguo símbolo de la Justicia, que pesa los actos y que opone al mal, como contrapeso, la Espada de la expiación. La justicia emanada de Dios es reacción equilibrante que reconstituye el orden, esto es, el equilibrio entre el derecho y el deber.

La espada es aquí un signo de protección para los buenos y de amenaza para los malos. Los ojos de la Justicia están bien abiertos, para mostrar que ella penetra mucho más allá de las razones parciales de aquellos que se hallan sobre su jurisdicción.

Esta carta significa que las cosas se van a aplicar de una manera justa tras un proceso de meditación de las situaciones y poniendo en la balanza todo aquello que pueda influir en la decisión final, pero dejando a un lado las emociones ya que éstas nos podrían dar un concepto distorsionado de la realidad, por lo tanto, no debemos permitir influencias externas, sino que debemos actuar siendo conscientes que somos los únicos responsables de nuestras acciones.

El desenlace de las situaciones depende únicamente de nuestras decisiones.

Este arcano también indica que los resultados obtenidos tras realizar un esfuerzo no son fruto únicamente del azar, sino de aquellas decisiones que se hayan tomado de una manera inteligente, siendo la recompensa a un sacrificio previo, sembrar para recoger.

Cuando aparece esta carta hay que tener en cuenta que no se conseguirá todo lo deseado, sino únicamente aquello que realmente nos merezcamos de una manera justa y equilibrada, pero también sincera.

En tu interior encontrarás el conocimiento de la justicia, por lo que es importante descubrirlo y sacarlo a la luz para así poder distinguir lo que es o no justo.
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El personaje de Papá Noel posee una diversa variedad de nombres en el mundo.

Se le llama Santa Claus o Santa Clause en muchos países anglosajones, Father Christmas en Reino Unido, Papá Noel en España e HispanoAmerica, Pere Noel en Francia, Babbo Natale en Italia, Papai Noel en Brasil, Julemanden (hombre de navidad) en Dinamarca, Baba Noel en Irán, Jólasveinn en Islandia, Télapó en Hungría, Joulupukki en Finlandia, Julenissen (Duende de Navidad) en Noruega, Pai Natal en Portugal, Jultomten (Duende de Navidad como en Noruega) en Suecia,…. y cada Nochebuena recorre el planeta repartiendo regalos a los niños.

Cabe destacar curiosamente que en Noruega esconden todas las escobas y trapeadores en la víspera de navidad porque era tradicionalmente creído que las brujas y otros espíritus voladores malignos salían en medio de la noche para volar alrededor de su casa. Y yo pensaba que esto solo sucedia en Halloween!

Destaco un par de ellos de Europa:

En Alemania, se le conoce como Nikolaus o Weihnachtsmann, que literalmente significa Hombre de Navidad. Sin embargo, Nikolaus representa la tradición cristiana frente a Santa Claus, que es visto como una versión comercial.

En los Países Bajos, se le conoce como Kerstman, cuyo significado también es Hombre de Navidad. Pero para ellos, Sinterklaas y Kerstman son dos personajes independientes con distintas fechas de celebración, concretamente las vísperas del 6 de diciembre y navidad respectivamente, siendo el primero el más tradicional y el segundo, una moda importada de Estados Unidos.

Personajes relacionados:

Existen otras figuras que en Nochebuena y Navidad están relacionados con la actividad de Papa Noel, sin embargo no están relacionados con él...

En España son los siguientes:

En Cantabria está el Esteru, un leñador que deja en las casas obsequios el día de Navidad.

En el País Vasco y Navarra, el Olentzero, un carbonero bonachón que baja de los montes con un saco lleno de regalos.

En Cataluña el Tió de Nadal, es una de las más curiosas figuras navideñas. En esencia, es un gran tronco que se coloca en la casa, dándole 'de comer' cada noche a partir del 8 de diciembre, que es el día de la Inmaculada Concepción. Se tapa normalmente con una manta para que no pase frío durante la noche y darle de comer, consiste en azotar al tronco con un bastón. Llegada la Navidad antaño se le prendía fuego y ahora sólo se le da golpes, para obligarle a defecar pequeños regalos y chucherías.

En Galicia se recupera recientemente la figura del Apalpador. Es un ser fantástico, un gigante, de profesión carbonero, que por las fiestas de Navidad bajaba de las dehesas de la montaña lucense para visitar a los más pequeños y comprobar si estaban bien alimentados, para lo que les palpaba la barriga y les dejaba de regalo unas castañas calientes.

En América Latina es frecuente en varios países el Niñito Dios, Niño Jesús (o "El niño Dios") que visita las casas en Nochebuena y deja regalos a los pequeños bajo el árbol navideño o al pie de la cama.

Yo tuve una infancia que mi corazón siempre estuvo plagado de la magia de la Navidad y tuve muy buenos regalos de Papa Noel, llenaba bidones de ellos. Ahora a esta edad, este año deseo un regalo en especial y es que todas las familias del mundo que padecen la crisis mundial, en especial los desempleados y el sufrimiento de sus familiares que al margen tienen que echar una mano, tengan un año 2.011 mejor que este y que vuestros sueños se hagan realidad, feliz navidad.

Aprovecho este post para recomendaos un blog que le hice a un amigo de todos, Francisco, siervo de mi gran amigo. Suerte por Nueva York y buen viaje de vuelta a final de mes. Su  blog tiene como título SEGUID SUS PASOS.
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Las crónicas de Narnia 3: La travesía del viajero del alba

La tercera entrega de la adaptación cinematográfica de las Crónicas de Narnia de C.S. Lewis corresponde al quinto de los siete libros de la serie y en él aparecen los dos hermanos Pevensie más jóvenes -Lucy y Edmund-, reaparece Caspian ya como rey y se incorporan otros personajes en un viaje que tiene como destino el Fin del Mundo.


Es un hecho que los relatos de aventuras fantásticas no solo producen fascinación sino que animan a una exploración que a la vez que suponer descubrimientos exteriores invita a itinerarios interiores. La literatura aquí se convierte en cantera para el cine. Tolkien y El señor de los anillos, Barrie y Peter Pan, Dahl y su Charlie y la fábrica de chocolate y por su puesto, Lewis y las Crónicas de Narnia.

Este profesor, crítico y novelista al que pudimos ver en "Tierras de penumbra" de Richard Attenborough era un creyente convencido, pertenecía a la Iglesia de Inglaterra, que tuvo su proceso de conversión que contaría en el libro autobiográfico "Sorprendido por la alegría". Ayudado por Tolkien y Hugo Dyson profundizó en su fe escribiendo libros especialmente significativos como "Cartas del diablo a su sobrino", "El problema del dolor" y un texto muy sugerente sobre el duelo tras la muerte de su esposa que se titula "Una pena en observación".

Los creadores de fantasía nos muestra dos mundos: el real y el fantástico. En este caso Narnia e Inglaterra en la Segunda Guerra Mundial. El mundo real es lo ordinario y natural, Narnia será lo extraordinario y sobrenatural. Entre ambos mundo siempre hay una puerta de comunicación. Y al final de está película se nos explica el sentido de hacer un viaje por el mundo fantástico que como veréis tendrá que ver con la fe.

Mientras que Tolkien escribe mitos de inspiración cristiana, Lewis prefiere alegorías que puedan tener una lectura creyente. Así tanto el libro como la película permiten dos planos de lectura. El primero son las propias aventuras. El segundo es el mensaje cristiano que tiene que ver con la fe en Jesucristo que nos acompaña en la lucha con el mal y nos lleva hasta la vida eterna. Por eso en esta narración se representa un viaje hacia el Fin del Mundo donde únicamente un personaje accederá, Aslan indica específicamente que tiene otro nombre y los procesos de conversión ante la tentación del poder, del dinero o de la imagen son itinerarios de crecimiento en la fe.

Lo interesante de estas historias que además muestran frecuentes símbolos cristianos, es que permiten una lectura inmedita como aventura y otra lectura implícíta, que frecuentemente necesita ser acompañada, y que transmite un contenido espiritual. En este caso la película tiene una lectura más abierta que el libro ya que en este Aslan termina convirtiéndose en un cordero que invita a un desayuno de resonancias pascuales.

El hecho de unir literatura fantástica y cine ya es frecuentemente una oportunidad educativa. En este caso se une además una oportunidad espiritual ya que el relato posee esta clara intencionalidad.

La adaptación del director Michael Apted, del que hemos visto y recomendado Amazing Grace, es respetuosa e inteligente con el contenido cristiano. Ya que por una parte lo asume pero a la vez lo oculta para no hacerlo inmediato y evidente. En este sentido la película es más profunda que la segunda entrega, El príncipe Caspian y se sitúa más en la línea de El león, la bruja y el armario.
 
La tarea de los educadores será invitar y ofrecer la lectura creyente como posibilidad de sentido de esta historia que volviéndose sobre uno mismo, es decir sobre ele espectador, puedes ser portadora de espiritualidad.

A continuación os dejo como siempre el trailer de esta fantástica película...

Os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el trailer, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis...

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La CANELA molida o en rama, en saquitos mágicos o en recetas de cocina para enamorar. Los usos mágicos de esta especia son muy diversos y efectivos. Conoce los beneficios de una planta que no debe faltar en los rituales de magia casera. 

La Canela es la segunda corteza de un árbol llamado Canelo que se cultiva en Ceilán y otros países cálidos.


Como planta curativa, la canela sirve para aliviar indigestiones, espasmos y distintos tipos de disturbios emocionales. Para el uso medicinal de esta planta, se preparan tinturas madre, de la siguiente manera: Se toman unas ramas, se cortan en pedacitos y se dejan en maceración durante 15 días en medio litro de alcohol. Tambien tiene propiedades abortivas, por su efecto anticoagulante....en forma detecon cerveza.


La canela también se puede usar para quemarla como un sahumerio, dado que genera elevadas vibraciones espirituales, abundancia y éxito personal. Además aleja las malas influencias.  Los magos  llaman a la canela " madre dulce". La deidad de la canela es Afrodita, la diosa griega del Amor, de ahí la popularidad de esta planta para atraer el amor y estimular el deseo sexual. Es una especie positiva, es decir, que sólo se usa para hacer pedidos, NO en rituales de corte o contra - hechizos. Una práctica común es usarla en saquitos, para lo cual, se utiliza la canela en rama combinada con otros ingredientes.

Las cualidades que se le atribuyeron a la canela a lo largo de la historia. Atrae a la espiritualidad, el éxito, potencia los poderes psíquicos y otorga protección. Sin embargo, su poder por excelencia es beneficiar el amor, el romance, la pasión y aumentar el deseo sexual.  La canela en polvo se utiliza sobre todo en recetas de cocina afrodisíaca para estimular el deseo y la atracción erótica de la pareja. También se utiliza para aromatizar filtros de amor.
Los varones de la antigua Roma, se perfumaban copiosamente con bálsamo y canela.

La canela se utiliza a nivel mágico para limpiar las casas, y para atraer la buena suerte.

Espolvorea tus zapatos con canela para que siempre te acompañe la buena fortuna.

Masca una rajita de canela para atraer el amor. Ayudará a convencer y a tener influencia sobre la gente. Sobre todo refresca tu aliento.

Para que los maridos nunca falten a casa, sólo hay que agregar canela en la comida que se les ofrece.
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Hola chicos, el otro día vi la película y la verdad que me gustó, es bastante entretenida, para que la podais ver on-line os dejo una URL:



Espero que os guste, que la disfruteis...


La película trata de un chico que se llama Martín, el cual  es un fanático de los juegos de cartas de Mitos y Leyendas. Luego de un importante torneo descubre un símbolo oculto, es que le permitirá abrir el portal de une el mundo de los mortales con mundos fantásticos. Por accidente su amiga Sofía entra en él y es atrapada por el malvado Cronos, Dios del Tiempo, quien ha soñado por años con dominar el mundo de los humanos . Martín deberá reclutar a amigos, conseguir aliados de otros mundos y combatir al más peligroso de los dioses.

Creado por Salo el año 2000, el juego de estrategia "Mitos y leyendas" alcanzando más de 20 ediciones. Hoy sigue siendo el único juego latinoamericano de cartas que combina entretención, estrategia y mágicas ilustraciones. Existen 400.000 jugadores activos y el sitio web del juego recibe cada mes cerca de 4 millones de pageviews. Cada año se realizan 6 torneos de lanzamientos de cartas, además de torneos inter -escolares desde Arica a Punta Arenas. El liderazgo de este juego se ha mantenido desde su creación y cubre transversalmente por edad y segmento socioeconómico a los públicos infantil y juvenil.

Os dejo el trailer y os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el trailer, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis...






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El Carro representa una fuerza capaz de superar toda diferencia, cualquier desacuerdo. Es símbolo del triunfo del espíritu sobre la naturaleza. Es indicador de Triunfo, y tiene analogías con el Carro de Osiris. Históricamente hace referencia a los triunfos del Renacimiento y al carro de los faraones.

Esta carta posee varios significados generales, entre ellos representa la fidelidad y el equilibrio; es importante recordar que aunque lo caballos tiran para lados distintos el objetivo es el mismo. Es imagen de la gloria, es indicio de triunfo. Pero con todo esto, lleva de forma implícita la prudencia y la necesidad de destreza que debe tener alguien que se conduzca entre posibles obstáculos, sin descuidarse, porque el que sabe valorar a los contrarios es quién triunfará. El camino al mundo espiritual está plagado de peligros y pocos lo podrán transitar hasta el final.

Indica estabilidad económica en la familia, pero sólo para aquellos que son capaces de conducirla con destreza. Para la salud es un buen indicio, pero siempre manteniéndose con precaución, no hay problemas pero no hay que descuidarse. Las profesiones con las que se la asocia son: representante, chofer, agente de viajes, piloto.

Esta carta guarda analogía con el karma, en el sentido de que hay que equilibrar las acciones tanto positivas como negativas, y no dejarse llevar por las necesidades de la conciencia colectiva o animal (los caballos) representan las necesidades emocionales que son propias de nuestra conciencia colectiva incorporadas a la naturaleza humana.  Por ello vemos la espada como símbolo del conocimiento concreto y el cetro como símbolo de autoridad. 

En esta carta como en casi todas vemos una figura y ello indica que el éxito es cosa de una acción solitaria que se apoya en los aspectos más dinámicos de nuestra mente. Esta carta también sugiere la idea de que hay que poner distancia entre la naturaleza animal y humana, pero, sin embargo, ambas se relacionan y se necesitan, lo interior necesita ser guiado por lo superior, quien a su vez se aprovechará de lo interior. La carta indica que en el éxito es necesario seguir moviendose y mantener en equilibrio a las fuerzas que han llevado al éxito. El velo que aparece en el carro indica que aquel que consigue tener éxito debe de guardar su intimidad y secretos.
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El murciélago, con su aspecto de diminuto diablo vagabundo, es siempre un poco la huidiza representación del miedo. Su figura de máquina voladora del Renacimiento, su negro e impreciso color, su penetrante y agrio chillar e incluso su extraña forma de dormir, son elementos suficientes para que en su entorno se levantara la fábula del pavor y el artilugio del espanto.

Para la mayoría de las personas estos animales evocan historias de casas encantadas, cementerios y vampiros sedientos de sangre. Pero la verdad de estas historias son tan fascinantes como los mitos de los que se ven rodeados. Los murciélagos, lejos de ser los monstruos de las leyendas populares, tienen verdaderamente una importancia capital para la vida de nuestro planeta.

La general aversión que acompaña a estos animales ha de atribuirse a sus hábitos nocturnos, a su semejanza con los ratones, a su atemorizadora estructura facial, a la extraña conformación de sus extremidades o al ámbito siniestro de sus refugios. Su extravagante aspecto ha hecho que la imaginación popular los convierta en animales de mal agüero, compañeros inseparables de brujas y duendes.

SIMBOLISMO Y SUPERSTICION

El murciélago, por su condición de mamífero y volador, sirvió a Pedro para recrear la fábula en la que estaban los pájaros en guerra con los cuadrúpedos, con la explicación moralizante de que cualquiera que desea congraciarse con dos bandos contrarios, acabará por resultar ingrato a ambos. Alusiva a su carácter de mamífero, es la adivinanza que dice: "Estudiante que estudias filosofía, ¿cuál es el mamífero que vuela y cría?".

A este mamífero, por su similitud con el ratón, se le ha llamado ratón volador. En esta característica basa Esopo la fábula El murciélago y las comadrejas, en la que instruye sobre la necesidad de adaptarse a las circunstancias y cuya moraleja tiene un matiz político. San Isidoro dice que es un animal semejante al ratón, emite chillidos y por su aspecto externo es un ave y un cuadrúpedo al mismo tiempo.

En la antigüedad el murciélago era símbolo de vigilancia o alerta y se decía que su ojo protegía contra la somnolencia. En este sentido el mismo Alciato compara el murciélago con un discípulo de Sócrates que, por estudiar y trasnochar para sus estudios, llegó a perder el color y se puso macilento y amarillo. La lección que debemos extraer es que no se pueden realizar tareas sin un trabajo dedicado y constante. Según el Libro de las utilidades de los animales, cuando se pone la cabeza de este animal en una almohada bajo la cabeza de un hombre, éste ya no duerme.

Eliano recoge la creencia de que un simple toque de los murciélagos hace hueros e infecundos los huevos de las cigüeñas y para evitarlo llevan hojas de plátano a los nidos; así, cuando se acercan a ellos se quedan paralizados e imposibilitados de hacer ningún daño.

Para los griegos el murciélago era un animal híbrido, de aspecto siniestro y fantasmal. Fue considerado símbolo de inteligencia seguramente por su habilidad para volar por la noche sin tropezar con los obstáculos. Por su condición híbrida, descrita en los libros de Historia Natural, se le ha atribuido el simbolismo de la hipocresía. También contribuyó a este significado la fábula etiológica de Esopo titulada "El murciélago, la zarza y la gaviota".

Junto a las rapaces nocturnas se les ha bautizado como los señores de las tinieblas. En una de sus fábulas Esopo comenta que, como la lechuza y otras aves nocturnas, huye de la luz del día porque cometió un delito y desea ocultarse; en este caso simboliza a los que se esconden de los acreedores. Alciato, en su emblema LXII, dedicado al murciélago, que aparece al atardecer, sirve para designar a los hombres de mala fama, que no salen de casa ni a lugar público por temor a la justicia, a los filósofos que están ofuscados y sólo ven falsedades y a los astutos que hacen obscuros manejos y no tienen crédito en ninguna parte. Según Marino Ferro en algunas obras de inspiración germánica es atributo de la envidia, pues lo mismo que el murciélago no vuela más que al caer la noche, los envidiosos trabajan en la sombra y no se muestran a plena luz. Piero Valero asocia la luz con la sabiduría, mientras que las tinieblas en las que realiza su actividad el murciélago, representan la ignorancia.

En muchos bestiarios medievales se afirma que allí donde los murciélagos se deciden por una estancia prolongada, se sujetan unos a otros y forman grandes racimos, una especie de recíproco servicio de amor como sólo raramente puede encontrarse en los humanos. Esta actitud elogiosa no logró imponerse en la creencia popular.

Una antigua superstición estaba arraigada en algunas comarcas rurales donde había la costumbre de clavar murciélagos en las puertas para la protección contra demonios nocturnos y maléficos. Gotas de sangre de murciélago bajo la almohada de una mujer le aseguraban la bendición de tener hijos. Se tenía al murciélago gran simpatía como remedio contra las plagas de hormigas, langostas y la mordedura de serpientes.

En occidente se le considera como una criatura siniestra que presuntamente se enreda en los cabellos de los seres humanos. En Soria, cuando entra un murciélago en una casa, creen que va a morir uno de la familia; si se posa sobre algún familiar, el muerto será él. En Cantabria se decía que eran criaturas sietemesinas de diablos que esperaban en el crepúsculo a las brujas para acompañarlas a Cernégula (Burgos) cuando estaban colgados de alguna viga. El odio del vulgo a estos animales se explica porque lo suponían una forma de transmutación de las brujas y sabían del uso que de ellas se hacía. Señalar que en la misma región, de esta criatura noctivaga, se recoge la curiosa adivinanza que indica la postura adoptada al cobijo de algún alero.

"Sin plumas vuela y cabeza abajo duerme".

Amades menciona la creencia de que cuando los murciélagos vuelan alejados de zonas pobladas, es señal de buen tiempo, puesto que, cuando la temperatura es baja, nunca se alejan de los núcleos de población. También se cree que cuando vuelan en abundancia y por la noche anuncian buen tiempo.

En muchos pueblos españoles, especialmente castellanos, tienen la costumbre supersticiosa de clavar detrás de la puerta un murciélago que haya entrado en la casa, porque se considera un amuleto de buena suerte.

En la fauna, hay animales para los que existe un nombre objetivo, pero a los que se les atribuyen características reales o imaginarias, muchas veces heredadas de supersticiones y miedos atávicos, que translucen creencias en los nombres que reciben. La expresividad maléfica del murciélago se manifiesta en la tradición de algunos lugares de la geografía gaditana con denominaciones como diablillo y pajarito del diablo. Sin embargo, en el folklore popular el nombre de murciélago es una denominación jocosa para personas trasnochadoras.

Los fenómenos celestes y las constelaciones ocupan un lugar selecto en los mitos etiológicos de América del Sur. Así, entre los bakairi es creencia muy difundida que los eclipses están causados por inmensos murciélagos que esconden el cielo con sus alas.

Para los indios zuni los murciélagos son anunciadores de la lluvia. En un mito de los indios chami, el héroe mítico Aribada mata el murciélago Inka, para apoderarse de su poder de adormecer a sus víctimas.

En la mitología Yanomami, Murciélago se desplazaba de un lugar a otro y resucitaba a los Yanomami que estaban muertos. Acudía junto a aquellos a los que afligía un duelo e incluso tenía el poder de hacer revivir a los niños cuyo cadáver ya olía mal. Cuando quería hacer recobrar la vida a un muerto, deslizaba los dedos a lo largo de las cuerdas de la hamaca donde yacía el difunto y suavemente le palpaba recobrando la vida.

Según Lévy-Straus, de forma general, los mitos asocian estos animales con la sangre y los orificios corporales. Así los Kogis de la sierra de Santa Marta (Colombia) conciben una asociación entre el murciélago y la sangre menstrual. ¿Te ha mordido el murciélago? se preguntan las mujeres para saber si una está indispuesta. Los jóvenes dicen de una muchacha núbil que ya es mujer, puesto que el murciélago la ha mordido. También en la mitología de los Kogis, el murciélago es el primer animal de la creación, producto del amor incestuoso entre el sol y su hijo.

En Tikopia (Polinesia) la gran mayoría de especies se asocian con seres sobrenaturales. Los indígenas cuentan que cuando un hombre sorprende a un murciélago que come frutos en su jardín o que roe una nuez de coco, si es una persona prudente, no busca matarlo, pero se contenta con hacerlo huir, rezándole bajo el nombre de Pu (antepasado), en el momento que alza el vuelo batiendo las alas, para ir a buscar su alimento a otra parte. Se trata con miramiento, por miedo de que no sea más que un atua (espíritu) disfrazado de animal, pues no le perdonará tratarlo brutalmente y se vengará volviendo continuamente a robar su fruta.

En África, según una tradición iniciática peúl, el murciélago reviste una doble significación. Por un lado es la imagen de la perspicacia ya que ve incluso en la obscuridad cuando todo el mundo está sumergido en la noche. Por el otro es la figura del enemigo de la luz, del extravagante que hace todo a contrapelo y que ve todo al revés como un hombre suspendido por los pies.

Cuenta Frazer que en algunas tribus de Victoria (Australia) el murciélago pertenece a los hombres, que le protegen de todo daño, aunque tengan que matar a la mitad de las mujeres para su seguridad. La celosa protección se basa en que el hombre cree que su propia vida, la de su padre, hermanos, hijos y demás parientes, está ligada con la de los murciélagos particulares y que, protegiendo la vida de este animal, protege la de todos sus parientes masculinos tanto como la suya propia.

Es posible que las grandes poblaciones de murciélagos inspirasen a nuestros antepasados a venerarlos como símbolos de fertilidad. Así, en Australia eran un tótem sexual para los aborígenes. En algunas zonas de México, las mujeres embarazadas continúan visitando las cuevas habitadas por los murciélagos portando ofrendas para pedir un parto fácil como el de estas criaturas.

HECHIZOS Y REMEDIOS MAGICOS

El médico Arnaldo de Vilanova escribió un tratado sobre los hechizos que ofrece numerosos remedios para la impotencia causada por la magia y señala que la brujería es ocasionada por una inscripción con caracteres escritos con sangre de murciélago.

La obra más famosa de magia astral fue un texto árabe conocido en occidente como Picatrix y traducido al castellano a instancias de Alfonso X el Sabio. En ella se ofrece una lista de sustancias mágicas con propiedades maravillosas, entre las que figuran el cerebro de abubilla y la sangre de murciélago.

A los murciélagos se les han atribuido poderes naturales. Así, las brujas de las diferentes razas primitivas las utilizaban como parte de sus amuletos y los brujos Ndoki se servían de ellos para volar. También en los preparativos del aquelarre, para empezar, se preparaba el ungüento o grasa de las brujas en cuya composición entraba sangre de abubilla y de murciélago, polvo de campana y hollín. En todas las épocas han existido recetas y fórmulas destinadas a curar. Así, el Libro de las utilidades recomienda la bilis del murciélago mezclada con espinas de serbal y si se echan gotas en el ojo corrige la hemeralopía. Los antiguos egipcios, para la irritación de la córnea, prescribían un remedio a base de estiércol de murciélago, pues es rico en vitamina A y es también un excelente antibiótico que se corresponde con el tratamiento moderno. Y si se frota la frente de una mujer a la que le resulte difícil parir, dará a luz. Si una persona se unta la parte inferior de los pies con su cerebro, prolonga la duración de su coito. Su excremento mezclado con arsénico y vinagre agrio, y untado en el cuerpo después de la depilación, hace que no salga pelo. Los eruditos recopilaban este saber popular y codificaban esas fórmulas eternas. Este es el caso de Alberto Magno con su obra de vulgarización "Gran Albert", donde se habla de secretos maravillosos y naturales. Los libros de los antiguos doctores árabes contienen numerosas prescripciones que utilizan animales completos o partes de los mismos y los charlatanes medievales de Europa los incluían frecuentemente en sus curas. Binger menciona una receta poco amante de estos animales. Cuando alguien padece de ictericia, debe ensartar el murciélago con cuidado para que permanezca vivo y luego atarlo con su espalda contra la suya. Después, debe atárselo sobre el estómago, hasta que muera.

Se trataba de que el animal pudiera sacar la enfermedad del cuerpo del paciente y atraerlo hacia el suyo. En la India se venden todavía murciélagos en bazares para fines médicos. Se les quitan sus pieles frescas y se aplican a las partes enfermas del cuerpo. En el folklore cubano, sus huesos, en polvo, mejoran la vista debilitada, y se ve en la oscuridad. Si a un niño se le da a comer uno, jamás se embriagará cuando sea hombre. También es un remedio eficaz contra la epilepsia cuando la Luna está en menguante.

En la tragicomedia de Lisandro y Roselia se dice que la Celestina utilizaba en los hechizos erótico-maléficos todo un conjunto de porquerías que iban desde tripas de alacrán y cangrejo, hasta sangre de murciélagos, estiércol de lagartos, huevos de hormigas,...

DIOSES O DEMONIOS

No podemos saber la idea que el hombre primitivo tenía de este vecino cavernícola, pues, aunque vivía en las mismas cuevas, no lo representó en sus pinturas rupestres. Las primeras noticias sobre el murciélago nos llegan, a través de la Biblia, donde se le muestra como animal impuro y es considerado como encarnación del demonio al que en numerosas ocasiones se le representa con alas de murciélago (Fig. 2). Moisés los consideraba impuros y prohibió a los israelitas que los tocaran. Este quiróptero está incluido entre las "aves abominables" del Levítico (11, 19), pese a su carácter mamífero, según el simplismo de la clasificación zoológica mosaica. También lo encontramos en Isaías (2, 20): "Aquel día arrojará el hombre a sus ídolos entre topos y murciélagos".

En Europa se temió con frecuencia a los murciélagos, que fueron relegados a la sombra de lo sobrenatural, pero para algunas civilizaciones formaban parte del orden natural de las cosas.

La mitología maya honraba a un murciélago en su panteón de deidades: el dios Zotz. Se representaba como a un humano con la cabeza y las alas extendidas de los murciélagos y lo reverenciaban sacrificándole animales y llevando tamales y flores. Los mayas lo consideraban como el dios del Mal, y ahora sabemos que ya desde entonces tenía capacidad de transmitir la rabia; no se ha podido comprobar su presencia en los restos humanos que han llegado a nuestros días. Evidentemente, todo indica que ese temor que sentían y la adoración que profesaban al vampiro estaba íntimamente relacionado con la presencia de rabia, pues en el Popol-Vuh se hacen referencias directas de que eran transmisores de esta enfermedad. Pueden observarse imágenes de esta figura en columnas de piedra, jeroglíficos y jarrones de arcilla que fueron hallados en las excavaciones cerca de los templos de hace 2000 años.
 
Thompson, uno de los más prestigiosos investigadores sobre la cultura maya, cuenta algunos de los dichos populares. Uno de ellos es que, cuando una persona no puede recordar lo que iba a contar, es que "el murciélago se ha llevado su historia".

En el Popol-Vuh, se dice que el cuarto lugar de castigo en Xibalbá era la casa de los murciélagos, en donde había muchos de ellos encerrados que chillaban y revoloteaban constantemente, una de las regiones subterráneas que es necesario atravesar para alcanzar el país de la muerte. Es igualmente la divinidad de la muerte para los mejicanos, que lo asocian al punto cardinal norte y lo representan a menudo combinado con una mandíbula abierta, a veces reemplazada por un cuchillo de sacrificio. Parece tener igual función para los indios tupi-guaraní del Brasil, y para los tupinamba el fin del mundo será precedido por la desaparición del sol devorado por un murciélago. Los mayas lo representan con ojos de muerto y lo nombran "aquel que arranca cabezas". En el códice Vaticano b aparece un personaje con un disfraz de quiróptero, posiblemente un vampiro, ya que el cuerpo del animal es rojizo y lleva en sus manos sendas cabezas de las que emanan chorros de sangre. Como el vampiro es el único animal que chupa sangre de los seres vivos, ello hace pensar que este animal se asoció con los sacrificios cruentos.

La importancia de los murciélagos y vampiros en el pensamiento mesoamericano se advierte en que un pueblo del estado de Chiapas adoptó el nombre de tsotsiles "hombres murciélago".

Su condición de animal nocturno ha servido para incluirlo entre los animales satánicos. Pero, además, su figura, como la del diablo, se asemeja a una pequeña caricatura humana. Según Baltrusaitis, las primeras representaciones del Diablo con alas de murciélago son del siglo XIII. En la antigua Roma, el divino Basilio escribió: "el murciélago por naturaleza está relacionado con el demonio". En el período Barroco también se le consideraba el símbolo del anticristo y por tanto del demonio. Esto explica por qué el arte cristiano representa al demonio y a su séquito infernal con las alas de murciélago, mientras que a los ángeles se les muestra con alas de pájaro.

Algunas personas los temen por ser compañeros del diablo, otros por ser emisarios de la muerte. Han recibido nombres tales como ratones voladores, aves sin lengua, rata de la suerte, ave de las brujas y arranca pelos.

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