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Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

Mostrando entradas con la etiqueta SÍMBOLOS MÁGICOS. Mostrar todas las entradas
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El Sol siempre se ha tenido por un símbolo masculino, la representación del Dios o casi todos los dioses jefes, sin embargo en algunas culturas, es una entidad femenina y representa a la Madre Diosa.

Las culturas antiguas europeas distinguen como dios el Sol y como diosa la Luna. El Sol es sinónimo de claridad, poder, fuerza, derrama su luz y calor sobre la tierra y la fecunda para que crezcan los frutos.

A nivel planetario, el sol es fuente de luz y calor, que son dos elementos esenciales para el desarrollo de los seres vivos.

Su lento recorrido por el cielo ha marcado el tiempo de las jornadas y su lentitud vertical a mediodía simbolizó siempre la fuerza vital y el poder invencible.

Durante todo el día, el sol emite vibraciones de altísima intensidad, cargadas de fuerza y poderío, que potencian los hechizos cuya finalidad se relaciona con el vigor, la vitalidad, la fertilidad, el poder físico y material, el éxito en cualquier actividad y la energía.

El amanecer beneficia hechizos que favorecen traslados y viajes, protege una nueva actividad o tarea y lleva a buen fin embarazos y alumbramientos.

Ayuda a todo aquello que sea un comienzo y tenga un de venir que deseamos favorables.
El atardecer es un momento mágico, favorable para hechizos delicados, que tengan como finalidad apaciguar la agresión o la ira, proteger a los ancianos y también ayudar a los moribundos en su tránsito al más allá.

Para la magia clara y luminosa, que sea favorecida por la luz del día y emplear la influencia del sol es importante que éste aparezca en el cielo con toda su luz, sin interferencias de nubes ni otros fenómenos atmosféricos.

Re era conocido como el dios-sol y el creador del antiguo Egipto. El tenía muchas formas, cada una dependiendo de donde estaba. Usualmente, Re era representado con una cabeza de halcón, usando un disco ardiente como el sol en su cabeza. En el Inframundo, el dios tomaba la forma de una cabeza de cabra.

Re era considerado el creador de nuestro mundo. Al comienzo del tiempo, un huevo se elevó de las aguas. Una vez fuera de su huevo, Re tuvo dos hijos, quienes se convirtieron en la atmósfera y las nubes . Ellos tuvieron más hijos , Geb y Nut, quienes se convirtieron en la Tierra y las estrellas. Ellos tuvieron dos hijos, Seth y Osiris, el padre de Horus.

Re lloró un día, y los seres humanos se formaron de sus lágrimas. El también creó las cuatro estaciones para el Nilo, un importante río en Egipto. Re se combina con Horus para formar Re-Harakhte, dios del Sol y los cielos.

Para los Celtas, que vivían en Europa central, Lugh era el dios del Sol. El dios del inframundo era su abuelo Balor. Balor era el líder de los Fomorii. Los Fomorii eran personas malas que vivían en el inframundo. De acuerdo a una profecía, Balor iba a ser matado por su nieto.

Para evitar que se realizara la profecía, Balor trató de matar a su nieto, pero Lugh sobrevivó milagrosamente. Lugh fue criado secretamente por el dios del mar, Manannan, y se convirtió en un gran guerrero.

Cuando alcanzó a ser adulto, se unió a las personas de la diosa Dana, llamados los Tuatha De Danaan, para ayudarlos en su lucha contra los Fomorii y Balor. Balor tenía un ojo que era capaz de matar a quien lo mirara. Lugh tiró una bola de piedra mágica al ojo de Balor, y lo mató.

Lugh corresponde al dios Galés Lleu y al Gálico Lugos. Del nombre de Lugh se derivan los nombres de ciudades modernas tales como Lyon, Laon y Leyden. Hoy, la gente recuerda la figura de Lugh con un festival que conmemora el comienzo de la cosecha en Agosto.

Para los Aztecas, que vivían en México central, Tonatiuh era el dios del Sol. Los Aztecas creían que cuatro soles habían sido creados en eras anteriores, y que todos habían muerto al final de cada ciclo cósmico. Tonatiuh era el quinto sol y la era actual aún le pertenece. Tonatiuh estaba a cargo del Paraíso Azteca llamado Tollán. Solamente los guerreros muertos y las mujeres que morían en el parto podían ser recibidos en Tollán.

Tonatiuh era responsable de soportar el universo. Para prevenir el fin del mundo, los Aztecas creían que era esencial mantener la fuerza del dios del Sol ofreciéndole sacrificios humanos.

Para los Aztecas, que vivían en México central, Tonatiuh era el dios del Sol. Los Aztecas creían que cuatro soles habían sido creados en eras anteriores, y que todos habían muerto al final de cada ciclo cósmico. Tonatiuh era el quinto sol y la era actual aún le pertenece. Tonatiuh estaba a cargo del Paraíso Azteca llamado Tollán. Solamente los guerreros muertos y las mujeres que morían en el parto podían ser recibidos en Tollán.

Tonatiuh era responsable de soportar el universo. Para prevenir el fin del mundo, los Aztecas creían que era esencial mantener la fuerza del dios del Sol ofreciéndole sacrificios humanos.

Huitzilopochtli, cuyo nombre significa "Colibrí Azul a la Izquierda," era el dios Azteca del Sol y la guerra. El es representado como un hombre azul completamente armado, con plumas de colibrí en su cabeza. Su madre Coatlicue se embarazó con Huitzilopochtli cuando una bola de plumas cayó desde el cielo y la tocó. Los hermanos y hermanas de Huitzilopochtli pensaron que su madre Coatlicue los había deshonrado con ese embarazo misterioso.

Una hermana de Huitzilopochtli, Coyolxauhqui, alentó a sus hermanos y hermanas estrellas para matar a su madre Coatlicue. Sin embargo, Huitzilopochtli brotó de su madre y la salvó. Coatlicue lamentó tanta violencia. Luego, Huitzilopochtli le cortó la cabeza a Coyolxauhqui y la lanzó al cielo donde se convirtió en la Luna.

Los Aztecas solían ofrecerle sacrificios humanos a Huitzilopochtli. Las víctimas eran usualmente prisioneros capturados en las guerras frecuentes que los Aztecas tenían contra sus vecinos. Los sacrificios eran con la intención de asegurar la lluvia, las cosechas y la victoria en las guerras. La forma más común de sacrificios practicados por los Aztecas era la de arrancarle el corazón a un cuerpo vivo y ofrecerlo al Sol.

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Se sabe que los celtas eran animistas y que sentían un gran respeto por los la vegetación y los bosques. A cada uno de los árboles se le asociaba una significación sagrada. Para los druidas, los boques era el lugar en el que se llevaba a cabo la iniciación. Para todos los celtas, el árbol era un elemento de suma importancia en su vida diaria, ya que obtenían de él madera, leña y era un símbolo del futuro de las personas: se decía que cada una llevaba un árbol en el interior. Simbolizaba la Fuerza, la Ciencia y la Vida.

Los celtas adoraban a los árboles, era símbolo de vida y pureza.

Algunos druidas escribían en hojas grandes, los celtas no acostumbraban a escribir pero en algunos ritos los druidas escribían en las hojas de los arboles sucesos, deseos, poemas, palabras,... para que constaran en la vida de la tierra y viajasen en el viento y siguiesen el ciclo de la vida cuando estas caen.

El árbol era símbolo de los dioses, era la representación perfecta de la tierra y de la sabiduría, fuerza y vida. Ellos adoraban todo eso. La escritura en hojas se utilizaba también, según mitos y leyendas, para comunicarse con los dioses y la naturaleza.

Además, el árbol era considerado como el nexo de unión entre los distintos niveles del cosmos (el subterráneo - las raíces - , la superficie - el tronco - y las alturas - la copa y las ramas más altas - ) y la comunicación entre la tierra y el cielo.  En él se unían los elementos: agua (en su interior), tierra (que, por las raíces, se incorpora a él), aire (hojas) y fuego (al quemarse).

El Roble era el árbol de mayor importancia. Al ser difícil de talar, se le asociaba la idea de fortaleza y resistencia, de vigor y seguridad. En Irlanda, la palabra que lo denominaba se traduce como “puerta”, por lo que el roble era también una especie de portal a otra dimensión. Se creía también que tenía cualidades curativas. El roble era elevado a la categoría de semidiós, y, cuentan las leyendas que un bosque de robles que hubiesen crecido sobre otros robles anteriormente talados era maligno y sumamente peligroso por las noches.

El Serbal tenía significado de protección, y se utilizaba para guardar, por ejemplo, las casas. También se usaba en rituales de adivinación.

El Sauce era un árbol un tanto sombrío, ya que, por las noches, en la oscuridad, conseguía sacar sus raíces y se desplazaba tras los caminantes mientras murmuraba. A los enemigos se les ataba a los sauces, porque se decía que servían para hechizarles.

El Fresno se consideraba un nexo de unión con otros mundos invisibles. Era utilizado en rituales para anular maldiciones.

El Aliso estaba relacionado con el desarrollo de las cualidades psíquicas. Se creía que los instrumentos de viento construidos con su madera podían convocar espíritus.

El Acebo vinculaba a los seres humanos con la divinidad. Sus ramas eran un símbolo de protección y sabiduría.

El Avellano estaba relacionado con el cambio de forma. Se creía que podía erradicar la energía negativa.

El Abedul se vinculaba al futuro y la esperanza. Se utilizaba en rituales de purificación.

El Espino era el árbol de hadas por excelencia, aunque también lo era el Saúco. Del saúco se servían para fabricar vino. Se creía que muchos saúcos eran, en realidad, brujas y que antes de cortar una de sus ramas, era absolutamente necesario pedir permiso.


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Se que muchas personas recuerdan la triqueta de la famosa serie televisiva charmed o embrujadas, además de ser el símbolo celta por excelencia, nos dejamos de fantasías y vamos a la realidad y la tradición tiene el siguiente significado:

Es un símbolo anterior a las Cristiandad y conocido durante mas de 5500 años en diferentes culturas, es un símbolo céltico de la Diosa Triple y en el Norte es símbolo del Dios Odín que es el Dios principal de la mitología escandinava ocupando un lugar similar al de Zeus en la mitología griega y se caracteriza por su carácter de cabeza de familia y líder de los demás dioses, también acoge a los guerreros caídos heroicamente en combate y sus almas son recogidas por las Valquirias en un gran banquete en la estancia de Valhalla, compuesto por tres partes, los tres peces de Vesica entrelazados en la intersección de círculos iguales, cuyas circunferencias pasan cada una por el centro de la otra, marcando la intersección de los círculos siendo un símbolo muy común en todo lo relacionado con la mitología celta y sus leyendas.

El triqueta en el mundo cristiano tiene mucha importancia ya que es una representación perfecta del concepto de "tres en uno" es el misterio de la trinidad y también incorpora otro símbolo muy popular, el pez, en su forma original de los peces del Vesica siendo necesario dar importancia a este punto.

Desde un punto de vista no cristiano simboliza vida, muerte, y renacimiento y las tres fuerzas de la naturaleza: tierra, aire, y agua.

Los tres círculos internos representan el elemento y la fertilidad femeninos.

Desde un punto de vista cristiano la Triqueta simboliza el concepto de la trinidad: el Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo y el círculo representa eternidad, la naturaleza entretejida del símbolo denota la indivisibilidad y la igualdad de la santa trinidad. Simboliza que el Espíritu Santo son tres seres de potencia, de honor y de gloria pero es indivisible siendo a la vez uno.

Como amuleto o talismán son símbolos protectores, de fuerza y abundancia ya que invoca a las fuerzas ancestrales que funcionan y han seguido funcionando a lo largo de la historia, recibiendo su portador todo lo positivo que simboliza.




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La Magia del Caos, o Caoísmo, es la primera revolución en el campo de la magia. Esta es una escuela heterodoxa de la tradición mágica moderna, basada en el uso libre de cualquier sistema de creencias a conveniencia del practicante. Así, la Magia del Caos es frecuentemente individualista y con libertad toma prestado de otros sistemas de creencia, debido a que usa la creencia como herramienta central. Algunas fuentes comunes de inspiración incluyen áreas tan diversas como la Ciencia ficción, las teorías científicas, la Magia Ceremonial tradicional, el Neochamanismo, la Filosofía oriental, las religiones mundiales y la experimentación individual. Con frecuencia se anima al practicante a crear sus propio métodos y sistemas de creencias o a combinar sus propias invenciones con la tradición ocultista que mejor le parezca para la realización de un ritual específico. Lo que si la caracteriza es de que esta forma de magia huye de las interpretaciones transcendentalistas viendo el universo manifestado como una serie de patrones de comportamiento basados en fenómenos cuánticos en un pseudo-espacio de 5 dimensiones y que recuerda a los sistemas matemáticos caóticos (de ahí su nombre). 

El Hombre como tal, se ve como un conjunto de vórtices y patrones energéticos que se modifican a si mismos por re-alimentación. Se niega toda idea de plan cósmico y niveles espirituales superiores, la ética válida es la de cada uno y todos los deseos son respetables, solamente limitados por las necesidades de convivencia diaria. El motivo de la actuación mágica es la participación en la evolución de la realidad.

A pesar de la tremenda variedad individual, los magos del caos ("caoístas", "caóticos" o "caotas") a menudo trabajan con paradigmas caóticos y humorísticos, como el culto al Hundun del Taoísmo o Eris del Discordianismo. Algunos también usan drogas psicodélicas en una práctica conocida como quimiognosticismo.

Este tipo de Magia fue por primera vez formulada en Inglaterra durante los años de 1970. A Través de una variedad de técnicas, muchas veces reminiscentes de la Magia Ceremonial occidental o del Neochamanismo, muchos practicantes creen que pueden cambiar tanto su experiencia subjetiva como su realidad objetiva, mientras otros arguyen de que la magia ocurre por medios paranormales directos.

Para mucha gente, esta es la forma más poderosa de la Magia.

Os dejo un documental del presente tema, consta de dos vídeos. Espero que enriquezca vuestros conocimientos sobre la historia de la magia...

Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que lo disfrutéis.    






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En la Biblia y el Corán podemos leer sobre los poderes mágicos del rey Salomón. En el Sutra XXVII del Corán se menciona como el rey David, cuando era un joven pastor en contacto con la naturaleza, aprendió "el idioma de los pájaros", idioma que debió enseñar a su hijo Salomón. El conocimiento de este "idioma natural" era la clave para que los reyes David y Salomón entendieran las Leyes del Universo y pudieran materializarlas en el arquetipo ideal de belleza.

Durante la Edad Media, David se representaba siempre con un arpa en sus manos, simbolizando la armonía espiritual del Cosmos. El historiador judeo-romano Flavio Josefo (37-100 d.C.) mencionaba unos interesantes detalles que nos permiten comprender cómo el rey Salomón habría podido escribir varios libros sobre magia. Durante la época del Imperio Romano, la magia ritual influyó mucho en las gentes. Estos aspectos mágicos se mantuvieron hasta la Edad Media, manifestados en hechos como la creencia en la existencia de "diablos" y la lucha contra las enfermedades por medio de exorcismos. Orígines -uno de los padres de la Iglesia- mencionaba estas curaciones, que pudo leer en la literatura mágica atribuida al rey Salomón.

Para la lucha contra el Diablo se usaba el "Sello del rey Salomón", un pentángulo o estrella de cinco puntas con el sagrado nombre de Dios escrito en su interior. En aquellos tiempos se vendían amuletos con dicho símbolo, ya que se le atribuía la propiedad de invocar al espíritu de Salomón para defenderse de muchas enfermedades contagiosas. Después de todo, el rey Salomón era el mayor mago de todos los tiempos y llegó a poner al Diablo a su servicio.
 
Un manuscrito del siglo IV, el Testamento del rey Salomón, desmitificaba el poder mágico del rey. El texto incluía una biografía de Salomón y de la época de su gobierno, incidiendo especialmente en la construcción de su Templo. En esa época se consideró que el libro era un hito en el campo de exorcismo, y demuestra la creencia en la existancia de demonios en la Cristiandad del siglo XVI.

Si te interesa, puedes obtener LA CLAVICULA DEL REY SALOMÓN en PDF aquí.



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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.