Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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Desde los tiempo más antiguos, los caminos del hombre han estado muy unidos con la marihuana.

Ésta planta ha sido y es, el alucinógeno más utilizado.

Aunque es ahora cuando para ella se abren los campos de la investigación científica, no por ello ha dejado de ser nunca en el transcurso de la Historia de las civilizaciones utilizada con ese fin: el medicinal.

La Historia de sus orígenes, sus usos y utilidades se pierden en los tiempos más remotos, pero hay suficiente documentación en todas las culturas para hablar muy extensamente de ella. Actualmente las investigaciones científicas confirman día a día sus inmensas propiedades terapéuticas en un amplio campo de enfermedades, demostrando una vez más que los antiguos sabían muy bien lo que hacían y como utilizarla.

De la Marihuana se utilizan sus fibras, las semillas, los troncos, las hojas, el polen, las flores y el aceite, lo que hace de ella una de las plantas más utilizada en su totalidad. Las pruebas de su presencia en la cultura humana se remiten como mínimo a 5.000 años atrás.

Es muy posible que la primera semilla de marihuana se originara en la templada Asia Central. En la zona que se extiende entre el Este de Europa y China.

En la cerámica neolítica encontrada en la villa de Pan p'o (en la provincia de Shensi, al noroeste de China) se encuentran las primeras marcas de fibra de esta planta, lo que hace que se date su primera utilización en el año 4.000 a.de C. aproximadamente. Para los chinos, esta planta era "un regalo de los dioses" En el vademécum más antiguo de la literatura china atribuido al Emperador Kweing_ti (2.698_2.599 a.de C.) ya se encuentran notas sobre las propiedades medicinales de la marihuana. Hacia el año 2150 (a.de C) el legendario Emperador chino Shen_Ning, llamado "El cultivador Divino" y a quién se le atribuye un libro de fármacos, hace referencia a ella prescribiendo su resina para enfermedades como los reumatismos, la gota, inapetencia, la debilidad...

El primer libro impreso en grandes proporciones, "el Dharani" o libro de rezos, del año 770 D.C., está escrito en su totalidad en papel de cannabis. Susruta Asmita (libro védico) se recomienda el cáñamo para la cura del catarro. Otra obra de materia médica sanscrita, el Rajbulubha, alude a su utilización en el tratamiento de la Blenorragia.

El pasaje más famoso de la antigua literatura concerniente a los Escitas, nómades del Asia Central que vagaron por vastos territorios, en los años 700 a 300 (a. de C), desde Europa hacia Siberia, fue escrito por Herodoto, famoso historiador griego contemporáneo a ellos. El dice que los Escitas se purificaban a sí mismos con cannabis luego de importantes ceremonias.

Relata Herodoto:

"En este país (Escitia) crece una especie de cáñamo, parecido al lino, excepto en su grosor y altura; ya que aquí crece mucho más, tanto cuando es cultivado como cuando se encuentra en estado salvaje...Cuando, por lo tanto, los escitas han tomado algunas semillas de este cáñamo, se deslizan bajo la tela (de la sauna) y ponen la semilla en piedras al rojo vivo; éstas producen humo y su vapor no puede mejorarse mediante ningún baño de vapor griego. Los escitas ebrios por el humo, dan gritos de alegría. Esto les sirve de baño, ya que de hecho no se lavan nunca el cuerpo con agua”

Aparatos para fumar, exactamente como Heródoto los describe, han sido extraídos desde tumbas siberianas en las montañas de Altai. Ambos, mujeres y hombres fumaron. Ya que dos grupos de instrumentos fueron encontrados, uno junto al torso de un hombre bien ornamentado y otro junto a la momia de un cuerpo femenino. Cerca de las esquinas de las tiendas había un caldero de cobre y una bolsa de cuero medicinal con semillas de cannabis congeladas desde el siglo cuarto (a.de C). Cuando las semillas fueron enviadas a botánicos soviéticos para ser examinadas, se dijo que pertenecían al tipo de Cannabis Ruderalis.

Según los relatos de Marco Polo (1272), el maestro de Alamut creador de la secta de los “Ashishinos” iniciaba a sus discípulos en el uso de hachais y supuestamente la palabra asesino es una derivación del ashishin o “comedor de hashish”:

 "A nadie se le permitía entrar en el Jardín salvo a los ASHISHINOS." Había una fortaleza a la entrada del Jardín, lo bastante poderosa como para resistir a quien llegase, y no había otro camino para entrar. Tenía junto a él, en su corte, a un número de jóvenes del país, de doce a veinte años de edad, escogidos entre los que tenían una predilección especial por la guerra. Entonces introducía en su Jardín, a unos cuatro, seis o diez a la vez, y tras haberles hecho beber cierta poción preparada con hashish, que los sumergía en un sueño profundo, eran trasladados en forma inconscientes al interior del jardín. Despertaban y se encontraban en un lugar tan encantador, estimaban que realmente era el Paraíso, las damas y cortesanas retozaban con ellos para solaz de sus corazones.

Cuando el "Viejo" tenia que matar a algún enemigo, ordenaba a esos jóvenes: "Id y matad a tal y tal persona; y, cuando volváis, mis ángeles os llevaran al Paraíso. Y, si morís, también entonces enviaré a mis ángeles para que os devuelvan al Paraíso.

Es la creencia más común, que fueron los Cruzados los que introdujeron el cannabis en la  Europa medieval, en la que se utilizaba  para tratar diversos males, pero se han encontrado restos de la utilización de la marihuana mucho más antiguos.

Las zonas del mundo donde las investigaciones arqueológicas han descubierto un mayor número de pipas prehistóricas son Irlanda y Escocia. Según un arqueólogo irlandés, “en Irlanda, el habito de fumar es mucho anterior a la introducción del tabaco en Europa. En nuestros túmulos irlandeses, monumentos sepulcrales de la más remota antigüedad, es frecuente encontrar pipas de bronce. Es muy presumible que los autores de estas pipas fueran los artistas, fumadores de cáñamo, que dieron vida al fabuloso arte celticoescita. El hecho de que las pipas se encuentren por lo general en las tumbas indica que también los antiguos irlandeses observaban la costumbre, común entre los escitas y los Mound Builders americanos, de dejar al difunto los efectos personales para gozar de ellos en el más allá”

En pleno siglo XVI, el cannabis formaba parte de los recetarios de todos los farmacéuticos, alquimístas, brujos, brujas y muchos médicos famosos europeos...

El médico alemán Johannus Weier mencionara el uso del hachís por parte de grupos de brujas en el siglo XVI, las drogas basadas en el cáñamo estaban ausentes de la materia médica de la alquimia, y probablemente no se trajeron a Europa en cantidad alguna hasta que O´Shaughnessy y su contemporáneo francés, Aubert-Roche, abogaron por su uso hacia 1840.


A continuación os dejo un vídeo de tipos de marihuana.


¡¡ATENCIÓN!! Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que  disfrutéis del vídeo.




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La palabra Bruja (Bag) proviene de la palabra egipcia Heq que significa soberana matriarcal que conoce las palabras mágicas de poder. Según Gyn-Ecology, un libro de Mary Dali, la palabra Bruja es la habilidad de la mujer para describir la ciencia, es decir el proceso de saber, en el que las mujeres eligen ser sujetos y no meros objetos en esta búsqueda.Es el descubrir y desarrollar las relaciones de amor y de vida dentro de nuestra especie y género.

Son muchas las leyendas y las historias que se cuentan sobre las brujas...

Se las asocia muy a menudo con maldad y con oscuridad, tal vez porque se las sabe amigas de la luna y de la noche, y lo maligno siempre se ha contrapuesto a la luz, a lo luminoso. Quizá solo fueron mujeres que no adoraron a más dios que la noche o la madre Tierra (quién mejor que ellas conocía las propiedades ocultas de las plantas,
regalo de la naturaleza a quien supiera entenderlo?).

Y quizás ese paganismo tuvo un precio demasiado alto para muchas...

En las sociedades primitivas, la agricultura y la recolección era terreno de las mujeres. Mientras los hombres salían a cazar, las mujeres aprendieron, primero a elegir, de entre los que la naturaleza les ofrecía, los alimentos aptos de los que no lo eran.

Más tarde, aprenderían que eran capaces de "dominar" este proceso de algún modo, y hacían crecer alimentos por sí mismas. Esto requería una mayor observación de la tierra, de los fenómenos naturales, del clima, las estaciones...un mayor contacto con su entorno
(y esto lo seguimos observando en las mujeres a las que luego se llamó brujas).

También, en muchas sociedades antiguas, ha habido cierto temor a la mujer, sobre todo por la incomprensión de algunas de sus capacidades.

La mujer engendra vida (por supuesto, tarea imposible sin un hombre) y este mecanismo por el que un bebé nacía del cuerpo de la mujer resultó incomprensible mucho tiempo...y ya se sabe que lo desconocido suele ser amigo del miedo.

¿Eres una Bruja?

Myriam Wigutov en su libro La Rueda Púrpura llama Bruja a nuestra capacidad, a nuestra función de desarrollar nuestra propia ciencia, nuestros propios saberes para sanarnos a nosotras mismas (y eventualmente a: las o los demás).

“Llamaré Bruja a todas aquellas intuiciones, visiones y pensamientos que son nuestro instinto, nuestro olfato y el famoso sexto sentido que en nombre de la civilización ha quedado reprimido y degradado, pero que no ha muerto ni quemándolo en la hoguera.

Llamaré Bruja a ese territorio recuperado de mitos, tecnologías femeninas, internas o externas; a ese espacio de unicidad de todos los mundos, de inclusión en un todo ecológico. Al continuo de la creación y su interconexión.

A cada mujer, reprimir Su Bruja, le provoca un sinfín de enfermedades, a ellas mismas y a su alrededor: depresión crónica, insociabilidad, melancolía y otros males.
La cultura ha querido manipular y forjar a su antojo a las mujeres de estos últimos seis mil años. Lo ha hecho influyendo en todos los planos de sus cuerpos, sobredimensionando los valores de bondad, sumisión, recato, anegación y entrega, argumentando que esas sí son cualidades femeninas, como una intoxicación de sus cuerpos físicos con químicos industriales.

Estos valores coinciden con las energías de la ovulación. La cultura ha desacreditado, perseguido, desterrado, castigado a los valores menstruales (más “brujeriles”) de fuerza, insumisión, astucia, poder, agresividad. El poder de la bruja es el poder del conocimiento de lo cíclico, de la renovación, de la sabiduría para empezar de nuevo de un modo mejor: la sabiduría de dejar morir lo que tiene que morir para que nazca lo que debe nacer. El poder de la Bruja es el conocimiento de los ciclos naturales del ser,
esa es su sabiduría.




Si te sientes diferente desde siempre y no encajas completamente en ningún lado…
Si tienes ilusiones espirituales que no te ha enseñado nadie…
Si te sientes “llamada” por el Antiguo Arte, en lugar de llamarlo, y te es irresistible…
Si el llamado tiñe toda tu vida de una intensa emoción…
Si he llamado te produce, al mismo tiempo, éxtasis y sensación de falta de mérito…
Si te da miedo que piensen que estás loca, porque tu entorno te desconoce y desacredita…
Si el llamado sigue haciéndose oír por múltiples caminos y al desatenderlo te enfermas…
Si conoces la enfermedad física o psicológica que los métodos tradicionales no pudieron curar, y te has curado metiéndote lo suficientemente hondo dentro de vos misma…
Si en tu familia son más de una…
Si en sueños tus guías te entrenan e informan…
Si has recibido un nombre “verdadero” en sueños o visiones…
Si puedes alterar tu estado de conciencia y el de los demás…
Si reconoces tanto a tus guías internos como a los externos…
Si has experimentado la capacidad de sanar…
Si produces buena suerte…
Si puedes reconocer las sincronías…
Si puedes leer los símbolos…

Entonces has recibido la verdadera Iniciación

Todas las demás serán menores…

No lo dudes ¡ya eres una BRUJA!



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La Kundalinî o el poder de la serpiente es una concentración de energías divinas y primordiales cuyo despertar es la raíz y corazón del Yoga. Antes de que la interpretación de la Biblia dotara a la serpiente de calificativos maléficos, en la antigüedad se veía en ella encarnadas a la fuerzas vitales y originales siniestras que podían ser creadoras y/o destructoras. Pero sólo el hinduismo entiende que su despertar produce un éxtasis o estado de conciencia superior.

Ahora que ya conocemos los chakras entenderemos mejor el significado de la Kundalinî. Así pues la serpiente tiene su base en el primer chakra (Mûlâdhâra) enrollada tres veces y media, cinco u ocho veces alrededor de él. Y allí se encuentra dormida normalmente de modo que tras obtener la apertura de los chakras puede ser despertada con técnicas de hatha-yoga, agrupadas bajo el nombre de Kundalinî-yoga. La finalidad del yoga Kundalinî es por tanto despertar a la serpiente y desenroscarla dirigiéndola hasta el séptimo chakra para unir cuerpo y espíritu en un intento de integrar los dos principios normalmente opuestos de sexualidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. Así en términos tántricos estos principios serían shiva (el principio masculino) y shakti (el principio femenino).

La principal técnica para despertar a la serpiente está basada en el Prana, fuente de toda energía, vitalidad y poder que existe en forma de fluido en la atmósfera y que está presente en todo ser vivo. Y la técnica concreta utiliza el prânâyâma que es la técnica que permite dominar y dirigir la respiración hacia los puntos vitales del cuerpo. Para realizar un prânâyâma correcto existen cuatro requisitos. El primero es un lugar adecuado, preferiblemente fresco y tranquilo. El segundo es el momento adecuado, idealmente las horas que preceden al alba. El tercero es una dieta específica así como una posición adecuada donde el cuerpo ha de estar sentado y erguido con las manos sobre las rodillas y los ojos cerrados. Y el cuarto es que los canales de energía (nadis) por los cuales la respiración se introduce y se expulsa estén puros mediante unos procesos denominados shodana.

El Prana por lo tanto circula a través de estos canales situados por todo nuestro cuerpo astral denominados nadis. Para el recorrido de la Kundalinî nos interesan tres nadis fundamentales. El sushummâ que corresponde al trayecto de la médula espinal en la columna vertebral. Y el idâ y pingalâ que se enroscan entorno al primero como las dos culebras del Caduceo de Mercurio. De modo que tras adoptar una posición especial y detener la mente concentrándose en un punto entre las cejas, y controlando el equilibrio entre los canales de respiración idâ y pingalâ se crea un calor interior que despierta la Kundalinî. Así es dirigida hacia arriba y a medida que sus anillos se despliegan se van abriendo unas "puertas" para permitir el acceso al canal central (sushummâ). En ese momento el resto del cuerpo debe entonces desvitalizarse desviando el prana de los dos canales hacia el sushummâ. Cuando por fin la serpiente se alza se abren todos los chakras y una llama desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el Sahasrâra chakra hasta ser absorbida por él. En ese momento nuestra conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de bienaventuranza y liberación final.

Pero la tendencia general del mortal que logra despertar a la serpiente es que la Kundalinî no permanezca mucho tiempo en este último chakra volviendo otra vez por el sushummâ hacia el primer chakra para enroscarse de nuevo y volver al estado de ensueño. Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera, y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, pues muchos se pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la Kundalinî despierta.

La práctica concreta y explícita de la Kundalinî no se enseña así como así, son prácticas que se transmiten a alumnos adelantados y sólo debe practicarse bajo la dirección de un yogui experto, pues se considera que así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza o practica del modo adecuado.


Os dejo un vídeo que os muestra lo que se vive en estas concentraciones mágicas.


Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que  disfrutéis del vídeo.



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Se ha usado en diversas ocasiones para crear instrumentos musicales, como gongs, xilófonos y órganos de campana. Al golpearse produce un tono resonante. Fueron usados en diversos rituales de China, África y por los indios Hopi.

Fue y sigue siendo una piedra sagrada en China. Los altares de la tierra y de la luna estaban fabricados en jade verde, así como las estatuas de Buda. En las tumbas de china aparecen a menudo trozos de jade verde, pues se considera que esta piedra da vitalidad a los muertos. A su vez, los hombres intercambiaban imágenes de dos hombres grabadas en jade verde como señal de amistad. Si estaba tallada en forma de mariposa se regalaba para obtener el amor de la otra persona. En cambio, garbadas en forma de murciélago o cigüeña se usaba para prolongar la vida. A su vez, también en china, se buscaban platos de jade verde, pues se consideraba que la energía de la piedra traspasaba a la comida antes de ser consumida.

Los antiguos Mayas llevaban jade para protegerse contra las enfermedades de riñón y los problemas vesiculares.

Se cree que tiene poder sobre el clima, se arrojaba al mar con mucha fuerza para provocar niebla, lluvia o nieve.

El jade fue muy utilizado para la elaboración de brebajes destinados a hacer más extensa la vida de las personas, pero igualmente se le utilizó para mantener en buen estado de salud a quienes ingerían el preparado.

Aún hoy, hay muchas personas que reciben terapias basadas en el uso del jade, el cual ha demostrado ser un excelente reparador de la salud, sea por el mejoramiento de órganos dañados como en el caso de dolencias del cuerpo o estados de presión y estrés.

Ver también Las Runas


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PSILOCYBE MEXICANA

También se lo conoce como CUCUMELO.

Los aztecas lo conocían con el nombre de teonanacatl, que significa “carne de los dioses”.

Contiene psilocybina y psilocina, sustancias misteriosas incluso al día de hoy.

Posee cualidades afrodisíacas y psicodélicas.

Los aztecas  y  otras tribus lo considerban divino, porque bajo su influencia el consumidor era bendecido con visiones y podía comunicarse directamente con los dioses.

Después de la conquista de México por los españoles, un historiador del siglo XVI se refirió repetidamente a un hongo “especial” de los aztecas que poseía poderes extraordinarios, declarando que quienes lo consumían “veían visiones, sentían debilidad de corazón y experimentaban lujuria”.

Como los conquistadores cristianos no tenían nada que ofrecer a los indios de México comparable con el teonanacatl, prohibieron el hongo mágico y todas las demás planas sagradas productoras de visiones “anticristianas” y capaces de permitir la comunicación con los dioses. Pero la prohibición no tuvo éxito. La población india continuó utilizando sus hongos y plantas sagradas. Actualmente más de 20 especies  de hongos eufóricos o tóxicos se usan en los rituales religiosos de las tribus sureñas mexicanas, aunque, bajo la influencia cristiana, las ceremonias representan con frecuencia ofrendas de hongos sagrados a los dioses o a Dios, incluso en el altar de una iglesia cristiana. Las ofrendas se realizan después de recoger los hongos durante una noche de luna nueva y por una hembra virgen.

Ver también Amanita Muscaria.


Os dejo un vídeo de este hongo mágico en estado natural, espero que os guste...

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Un día en que Finn y sus compañeros regresaban con sus perros de una cacería en el monte Allen, una cierva se cruzó por su camino y todos comenzaron a correr tras ella.

Pronto los perseguidores fueron quedando atrás, excepto Finn y sus dos perros, Bran y Skolawn.

Estos perros tenían un origen muy peculiar ya que eran hijos de Tyren, tía de Finn, que había sido transformada en perra por un encantamiento. Ellos eran los mejores canes de toda Irlanda y Finn les admiraba y amaba mucho.

Cuando la cacería se dirigía hacia un valle, la cierva se detuvo, se recostó, y Finn vio que sus perros jugaban con ella lamiéndole la cara. Finn ordenó que nadie le hiciera daño y ella los siguió durante todo el camino de regreso.

Esa misma noche, él se despertó y vio junto a su cama a la mujer más hermosa que jamás había visto durante toda su vida.

- Soy Saba, Finn, soy la cierva que perseguiste en la cacería de hoy -dijo ella- A causa de no haber querido dar mi amor al druida de la tierra de las hadas, me convirtió en lo que has visto, y he estado así durante tres años. Uno de sus esclavos, apiadándose de mí, me reveló que si podía llegar hasta vuestra morada de Allen, oh Finn, volvería a mi forma original.

Temía ser destrozada por vuestros perros o herida por los cazadores, y por eso sólo me deje alcanzar por vos, y por Bran y Skolawn, quienes tiene la naturaleza del hombre y no me harían daño.

Finn prometió protegerla y pronto él la hizo su esposa. Tan profundo fue el amor que se tuvieron, que durante meses no se preocupó de luchar ni guerrear, sino simplemente de pasar cada día con su bella esposa.

Un día llegó la noticia de que barcos de guerra del Norte estaban en la bahía de Dublín, así que él mando llamar a todos sus hombres, y le dijo a su esposa:

-Los hombres de Erín nos dan tributo y hospitalidad para que los defendamos de los invasores, y sería una vergüenza aceptar los pagos sin dar de nuestra parte lo que se pide.

Durante siete días estuvo ausente Finn, hasta que los escandinavos se alejaron de las costas de Erín. Al octavo día regresó entre los suyos, pero vio la preocupación en los ojos de hombres y mujeres y Saba no estaba en la muralla esperando su regreso.

Ante el pedido de Finn, le contaron lo que había sucedido. Saba esperaba ansiosa su regreso, y un día apareció Finn con sus dos perros y hasta se escucharon las notas de la llamada de caza de los de la Fianna en el viento.

Saba corrió hacia la verja a recibir a su amado, pero era un falso Finn que blandió una varita de avellano y la convirtió de nuevo en un ciervo. Sus perros comenzaron a perseguirla haciéndola huir.

Los hombres tomaron todas las armas que pudieron y salieron en busca del hechicero, pero no encontraron a ninguno de los dos.

Finn se retiró a su habitación y se encerró un día completo, aunque luego siguió ocupándose de los asuntos de la Fianna como siempre. Durante siete años buscó a Saba por cañadas, bosques y cuevas de toda Irlanda, con la sola compañía de sus fieles perros hasta que perdió toda esperanza y renunció.

Un día mientras cazaba en Ben Bulban oyó que los perros gruñían con furia, él y sus hombres corrieron hacia ellos y encontraron que los canes intentaban acercarse a un niño de largos cabellos rubios, que estaba desnudo al pie de un árbol, mientras Bran y Skolawn los mantenían a distancia.

Los fians apartaron a los perros y se llevaron con ellos al muchacho que, cuando aprendió a hablar, les contó su historia.

Él no había conocido ni padre ni madre alguna. Siempre había vivido en un valle cerrado por acantilados altísimos y había sido cuidado por una cierva amorosa.

Durante el verano se alimentaba de frutos silvestres y durante el invierno se mantenía con las provisiones que guardaba en su cueva.

De tanto en tanto, aparecía un hombre de aspecto oscuro que hablaba con la cierva, a veces con ternura y otras con amenazas, pero la cierva siempre huía de él.

Un día, el hombre llegó y estuvo largo rato con la cierva, hasta que la tocó con una varita de avellano y la obligó a seguirlo sin mirar atrás. El niño intentó ir tras ellos pero no pudo mover su cuerpo, llorando de rabia y desolación, cayó al suelo y perdió el sentido. Cuando volvió en si estaba en la ladera de la montaña de Ben Bulban y durante días buscó aquel valle verde, hasta que los perros lo encontraron.

Finn se dio cuenta de que era su propio hijo y le llamó Oisin, pequeño ciervo, quién fue conocido como guerrero y gran compositor de canciones y fábulas.



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La historia de la interpretación de los sueños data del año 3000-4000 A.C. Estas interpretaciones y el significado de sueños dado se documentaron en tabletas de arcilla. Se dice que las personas de sociedades primitivas eran incapaces de distinguir entre la realidad y el mundo de los sueños. No solamente veían el mundo de los sueños como una extensión de la realidad, sino que también para ellos, el reino de los sueños era un mundo más poderoso.

En las épocas griega y romana, los intérpretes de sueños acompañaban a líderes militares en la batalla. Los sueños eran sumamente importantes y frecuentemente vistos como los mensajes de los dioses. Los sueños eran tratados en un contexto religioso y en Egipto, los sacerdotes también actuaban como intérpretes de sueños. Los egipcios registraron sus sueños en jeroglíficos. A las personas con sueños particulares vívidos e importantes se les creía bendecidas y se consideraban especiales. Aquellos que tenían el don para interpretar los sueños eran muy solicitados y tratados especialmente. En la Biblia, hay cerca de setecientos menciones de sueños, el sueño aparece como una de las formas elegidas por Dios para transmitir su palabra a algunos de sus hijos mortales. Para tomar un ejemplo, en el libro del Génesis, se nos cuenta que al anochecer "cayó sobre Abraham un sueño profundo y le envolvió una oscuridad terrorífica". Entonces, Dios le comunica a Abraham lo que ocurría con sus descendientes hasta la cuarta generación.

Si miramos retrospectivamente a estas culturas ancestrales, las personas siempre han tenido una inclinación a interpretar los sueños.

Los sueños también tenían calidad de proféticos. Frecuentemente se buscaba en los sueños señales de advertencia y consejo. Era un oráculo o augurio de los espíritus, bien sea un mensaje de una deidad, de antepasados o incluso los trabajos de demonios. Los sueños frecuentemente dictaron las acciones de líderes políticos y militares y ayudaron en el diagnóstico a aquellos que practicaban distintas formas de medicina. Los sueños eran una pista vital para sanadores para conocer cual era la enfermedad del soñador y se usaban para hacer un diagnóstico. La gente en las antiguas Grecia y China buscaban en sus sueños pistas para decidir sus actuaciones.

El mundo de los sueños puede verse como un lugar real al cual el espíritu y el alma van cada noche a visitar. Los chinos creían que el alma dejaba sus cuerpos para ir a este mundo. Sin embargo, si eran repentinamente despertados, su alma podría fracasar en volver al cuerpo. Por esta razón, aun hoy en día, algunos chinos son reservados con los despertadores.

En algunas partes de Europa, como Transilvania, se cuidaba de mantener cerrada la boca de los niños dormidos para que el alma, que tiene algo de pájaro, no pueda salir del cuerpo de la criatura, o bien se desaconsejaba dormir durante unos días cerca del lugar donde había muerto un hombre para no toparse con su espíritu que, algo desconcertado por su nueva condición de muerto, busca con desesperación comunicarse con algún ser querido. Los malayos intentaban tiznar el rostro de su enemigo mientras dormía para que, de regreso, el alma no reconociera a su dueño.

Algunas tribus indígenas americanas comparten esta misma noción de una dimensión distinta del sueño. Ellos creían que sus ascendientes vivían en sus sueños y tomaban formas no humanas, por ejemplo, plantas. Ellos veían los sueños como una forma de visitar y tener contacto con sus ancestros. Los sueños también les ayudaban a indicar su misión o papel en la vida.

A finales del siglo XVIII, los sueños habían perdido la importancia que tuvieron a través de los siglos y se les tomaba como producto de la ansiedad o simple indigestión, por lo tanto, no se les daba significado alguno. Más tarde, en siglo XIX, Sigmund Freud revivió la importancia de los sueños, su significado y necesidad de interpretación. Freud verdaderamente revolucionó el estudio de sueños.

Os dejo un documento el cual os puede guiar para que interpreteis vuestros sueños, espero que os sea de utilidad, para verlo haced click aquí


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En la época del renacimiento existió un hombre llamado Jhon Dee conocido por ser un destacado científico que después de estudios y esfuerzos recibió comunicación con los ángeles convirtiéndose desde aquel momento en el precursor de la magia angélica. La historia narra que su primer contacto fue con el ángel Anael.

Dee lograba comunicación estando sobre una superficie de piedra y bajo la ayuda de mediums que describian lo que iban viendo en un espejo que Dee poseia, los ángeles hablaban en inglés, latín y hebreo.

Mas adelante la comunicación con los ángeles se fue haciendo mas compleja pero aún así lograr entender el lenguaje angélico, denominado también lenguaje enoquiano o lenguaje de Enoch, la documentación señala que este lenguaje fue utilizado además por Adán y Eva quienes hablaron en el Eden y de la cual proviene el hebreo.

El científico dio a la magia angélica un status que hasta entonces no tenia ya que gracias a él fue considerada en aquella época como una materia científica.

Jhon Dee conocido además por ser el consejero de la Reina Isabel I y gran estudioso de la magia y la alquimia dedicó su vida a realizar múltiples viajes, contribuyendo con su aportación al desarrollo de las ciencias navales, que impulsaron en gran medida la expansión marítima de Inglaterra.

Su fama fue en aumento, matemáticos, cartógrafos y marinos iban a consultarle y a estudiar con él, muchos nobles le pedían que se encargara de la educación de sus hijos e incluso fue invitado a dar conferencias sobre matemáticas en diferentes facultades de Oxford.

La casa de John Dee en Londres llego a ser un importante centro de ciencias en la época del Renacimiento.

Algunos médiums afirman que Dee siempre sindicó una fecha como muy especial en su vida, era el día 25 de mayo de 1581 y dicen que fue el quien creó el “espejo mágico” que era un espejo de color negro, construido con antracita.

Ese espejo se encuentra intacto en el British Museum, pero la fórmula para mirar en él y descubrir los mundos dimensionales, como hacía su creador, se la llevó John Dee a la tumba.

La características del espejo es de onix negro y también se halla en el museo la bola de cristal que el mago utilizaba en su comunicación con los Ángeles.

El alquimista utilizó su sabiduría para efectos benéficos y curaciones, difundiendo sus conocimientos entre otros magos ya que consideraba la engeologia como un saber científico digno de ser transmitido. John Dee aseguraba que toda persona es capaz en comunicarse con los ángeles y demandar su ayuda.

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De la familia de las liliáceas, parece que su nombre proviene de la palabra celta “all”, que significa caliente, ardiente.

En el origen parece que no se ponen de acuerdo… para unos proviene de las estepas kirguises, para otros nació en Sicilia y otros sitúan su origen en Asia.

Los egipcios hacían grandes honores a estos bulbos, dicen las leyendas que formaba parte de la alimentación los obreros que construían la pirámide de Gizeh durante la IV dinastía. Los griegos, sin embargo, prohibían la entrada en el templo al que había comido ajo.

El ajo, que ha sido utilizado desde tiempos antiguos como protección contra el mal, la magia negra, los vampiros y otras criaturas sobrenaturales malévolas, era la hierba que Mercurio le dio a Ulises para evitar a la hechicera Circe lo transformara en cerdo.

Según una antigua leyenda islámica, cuando Satanás fue expulsado del jardín del Edén, el ajo brotó en el lugar donde había estado su pie izquierdo y cebollas brotaron del lugar donde había estado su pie derecho.

El ajo, regido por el planeta Marte y bajo la influencia astrológica de Aries y Escorpio, tiene la reputación de proporcionar fuerza física a aquellos que lo consumen.

Como hierba de las artes mágicas, el ajo es utilizado en exorcismos, ritos de purificación y como protección contra influencias malignas. De acuerdo a las antiguas leyendas populares europeas, el ajo también tiene el poder sobrenatural de alejar a los vampiros chupa-sangre.

Para preservarse de todo maleficio, se cogen siete ajos a la hora de Saturno, se ensartan en un cordelito de cáñamo, se llevan suspendidos del cuello durante siete sábados, y se quedará libre de hechizos para toda la vida.

Para alejar a los pájaros de un árbol, basta untar las ramas con ajo.

Si se desean ajos inodoros no hay más que plantarlos y cogerlos cuando la luna no se halla sobre nuestro horizonte.

Porque el ajo contiene sulfuro de alilo, esencia volátil que contiene a su vez alicina, la cual, como es bien sabido, posee grandes propiedades bactericidas y podría en cierto sentido, ser considerada como uno de los primeros antibióticos naturales, la Señora Naturaleza ha hecho bien las cosas…

Además, el ajo contiene igualmente azufre, yodo, sílice, que hacen de él un extraordinario desinfectante, sobre todo para los pulmones, ¿lo sabíais?

Investigadores americanos han descubierto en el ajo una virtud extraordinaria: es anticancerígeno.

Después de diversas investigaciones, se ha podido establecer que el cáncer es poco menos que desconocido entre los pueblos que hacen un uso importante de estos bulbos; y se cita a este respecto a los chinos, los servios y los franceses de Provenza, que desde hace muchísimo tiempo lo consumen en grandes cantidades. ¿Cómo explicar todo esto? Probablemente por alguna función inhibidora que el alilo ejerce sobre las formaciones neoplásticas.

Gracias a su poder de activar la secreción de jugo gástrico y de cuidar las paredes del estómago, el ajo es a la vez aperitivo y digestivo. Y muchos se preguntarán ¿Cómo puede ser digestivo si su estómago no lo tolera? Pues esto tiene una explicación: que no ha sido lo suficientemente masticado y salivado. La solución para la intolerancia de estas personas sería tan fácil como beber un poquito de agua con arcilla junto con el ajo. Y esto lo digo por todas estas personas que quieren hacer esa maravillosa cura de tomar un ajo en ayunas (o junto con un limón exprimido) para bajar el colesterol, entre otros muchos más beneficios.

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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.