Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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El poder de la palabra es implacable; más aún cuando es empleada en la magia. En primera instancia, las invocaciones actúan de tal forma que ocasionan algunas atracciones y condensaciones fluiditas en los planos suprafísicos.

La pronunciación exacta de las palabras mágicas en el momento oportuno es indispensable para las invocaciones, evocaciones, conjuros, etcétera y es todavía mejor pronunciarlas con alguna emisión rítmica de la voz. Estas reglas forman parte del secreto de los libros mágicos.

Como bien decía el doctor G. Maxwell en su libro "Magia Blanca": "Las evocaciones (...) deben ser siempre motivadas por un sentimiento de amor o por una causa elevada y tener un propósito laudable, de lo contrario son operaciones peligrosas para la razón y para la salud."

Con esto el doctor G. Maxwell quiere decir que evocar por mera curiosidad o morbo, es disponerse por anticipado a no obtener resultados y, por ende, a plantearse una visión falta de los preceptos de la magia.

La creencia en la magia -prosigue Maxwell- no admite la duda ni mucho menos la puerilidad. El motivo laudable de una invocación debe surgir del amor.

Es importante resaltar que las invocaciones (o evocaciones), son viejo vocablos característicos de muchas tradiciones entre las cuales sobresalen las gitanas y las de los magos y hechiceras del mundo que han venido usando tradicionalmente desde hace milenios con resultados certeros y benéficos. Hay fuerzas del cosmos que necesitan escuchar palabras enérgicas.

Estas fórmulas orales, palabras u oraciones, al igual que las palabras sacramentales en la religión, constituyen el elemento principal "opere operato", como dirían los teólogos; según ellos, hay materia y forma en los sacramentos; la materia son las cosas sobre la cual cae la forma y, a su vez, la forma son las palabras que determinan la materia, y así la una como la otra son partes esenciales de cualquier ritual mágico o religioso. Alguna variación en la invocación mágica anularía el efecto.

Por ejemplo, la magia del Abracadabra es muy intensa; ahuyenta el mal y proporciona un gran poder sobre los demás. Antiguamente se creía que, escribiendo esta palabra en un papel estraza o blanco y colocándolo detrás de la puerta, alejaba del hogar las influencias negativas de los enemigos ocultos o vecinos envidiosos.

Para preparar la magia del Abracadabra, realice lo que a continuación se explica: con un lápiz negro escriba en un pedazo de papel blanco la palabra de la siguiente manera:

ABRACADABRA 

BRACADABRA 
RACADABRA 
ACADABRA 
CADABRA 
ADABRA 
DABRA 
ABRA 
BRA 
RA 
A


Colóquelo dentro de su cartera junto a una media luna blanca; servirá de protección y permitirá detectar a los enemigos ocultos que se interpongan en el camino. 





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Horus fue en el antiguo Egipto un gran dios del Cielo, como demuestra el espléndido pájaro del cual coge el parecido: el halcón. Divinidad del cielo y de los dioses sus ojos eran el sol y la luna. Su importancia como figura protectora que todos ven y que se previene de los eventos funerarios incrementa al punto de ser reconocido primero de los ricos funcionarios, después del faraón, a menudo como divinidad y protección de la dinastía reinante.

La leyenda más conocida cuenta que Horus, hijo de Isis y Osiris querían bendecir la muerte del padre, muerto por el hermano Seth, que quería gobernar solo sobre Egipto. Seth para escaparse de la culpa, hizo pedazos el cuerpo de su hermano y lo expandió en el desierto, para que nunca fuese encontrado.

Según nos cuenta la mitología del antiguo Egipto, Horus, hijo de Isis y Osiris, era el dios del cielo, la luz y la bondad. Su ojo derecho representaba al sol y su ojo izquierdo a la luna. Cuando los abría nacía la luz y cuando los cerraba aparecía la oscuridad.

Estos dos ojos gemelos llamados Udjat, eran capaces de observar todo el mal que existía en el mundo.

Ahora bien… resumiendo bastante: Horus tenía un tío llamado Seth que asesinó a su padre (Osiris) y pretendía hacerse con el trono, por lo que Horus mantenía encarnizados combates contra él para vengar a su padre. En uno de esos enfrentamientos Seth le arrancó un ojo (el izquierdo), lo cortó en seis pedazos y lo esparció por todo Egipto.

Pero gracias a la intervención de Thot (que es el dios de la sabiduría, la escritura, la música) el ojo de Horus fue sustituido para que el dios pudiera recuperar la vista, con el detalle de que este nuevo ojo era especial y estaba dotado de cualidades mágicas.
En tiempos remotos era frecuente colocarlos en las puertas de las tumbas, en los ataúdes y en los sarcófagos protegiendo a los cuerpos momificados contra el mal y garantizando el paso a la otra vida libres de dificultad.

Actualmente, compartiendo la herencia del antiguo Egipto, muchos atribuyen al "Ojo de Horus", la propiedad de protección ante la mirada maliciosa, ya que estas antiguas civilizaciones consideraban que el mismo poseía la cualidad de hacer bajar la vista del perverso anulando sus influencias negativas.


Como no podria ser de otra manera os dejo un documental, el cual, amplia más aun si cabe, la historia del ojo de Horus...


Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que lo disfrutéis.    





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Imágenes que se crean para hacer más mágica nuestra página facebook, no te pierdas las nuevas, están teniendo un buen impacto en la red social, creciendo día a día los fans. No lo dudes, hazte fan dándole al "me gusta" aquí. Recibirás sabios y buenos consejos en bellas y mágicas imágenes...




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Acabo de terminar de leer un libro escrito por Wayne W. Dyer que lleva por título “Tus zonas mágicas” y puede ser de gran ayuda para el lector a la hora de descubrir el potencial que lleva dentro de sí mismo. Es decir, se trata de un libro que puede ayudarte a conocerte mejor a ti mismo y todo ello, en positivo. A través de la descripción del ser humano como un ser espiritual con experiencia terrena que tiene zonas mágicas. Es decir, cualidades para transformar su realidad.

Más allá de esta cuestión, me gusta el término zonas mágicas, sencillamente, porque sí es verdad que como muestra la filosofía, más allá de la ciencia, no todo en la persona puede ser explicado a través de una ecuación matemática. La subjetividad de las vivencias, el inmenso gozo de una experiencia feliz, el amor correspondido son ingredientes que te hacen sentir especial en este mundo.

Sin embargo, hay personas que tienen una baja autoestima y un concepto equivocado de sí mismas. No se quieren lo suficiente y para poder descubrir lo mejor en tu destino, también tienes que ser capaz de creer que te lo mereces. Para ello, es una necesidad urgente dejar de analizar el pasado, culparte por las cosas malas que te han sucedido, por las decepciones que acumulas en esa mochila invisible que llevas sobre tu espalda.

Aprende a vivir como si cada minuto empezases de nuevo en el terreno de las relaciones interpersonales. Así no te acomodarás en una relación de pareja porque sentirás que siempre tienes algo nuevo por conocer de la otra persona. Otro libro que también puede interesarte de este autor lleva por título “Tus zonas erróneas”. En este caso, el libro te ayuda a descubrir comportamientos insanos e inadecuados para ti en tu día a día. Os recomiendo leer, ya que es importante para ejercitar la memoria.




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La Magia del Caos, o Caoísmo, es la primera revolución en el campo de la magia. Esta es una escuela heterodoxa de la tradición mágica moderna, basada en el uso libre de cualquier sistema de creencias a conveniencia del practicante. Así, la Magia del Caos es frecuentemente individualista y con libertad toma prestado de otros sistemas de creencia, debido a que usa la creencia como herramienta central. Algunas fuentes comunes de inspiración incluyen áreas tan diversas como la Ciencia ficción, las teorías científicas, la Magia Ceremonial tradicional, el Neochamanismo, la Filosofía oriental, las religiones mundiales y la experimentación individual. Con frecuencia se anima al practicante a crear sus propio métodos y sistemas de creencias o a combinar sus propias invenciones con la tradición ocultista que mejor le parezca para la realización de un ritual específico. Lo que si la caracteriza es de que esta forma de magia huye de las interpretaciones transcendentalistas viendo el universo manifestado como una serie de patrones de comportamiento basados en fenómenos cuánticos en un pseudo-espacio de 5 dimensiones y que recuerda a los sistemas matemáticos caóticos (de ahí su nombre). 

El Hombre como tal, se ve como un conjunto de vórtices y patrones energéticos que se modifican a si mismos por re-alimentación. Se niega toda idea de plan cósmico y niveles espirituales superiores, la ética válida es la de cada uno y todos los deseos son respetables, solamente limitados por las necesidades de convivencia diaria. El motivo de la actuación mágica es la participación en la evolución de la realidad.

A pesar de la tremenda variedad individual, los magos del caos ("caoístas", "caóticos" o "caotas") a menudo trabajan con paradigmas caóticos y humorísticos, como el culto al Hundun del Taoísmo o Eris del Discordianismo. Algunos también usan drogas psicodélicas en una práctica conocida como quimiognosticismo.

Este tipo de Magia fue por primera vez formulada en Inglaterra durante los años de 1970. A Través de una variedad de técnicas, muchas veces reminiscentes de la Magia Ceremonial occidental o del Neochamanismo, muchos practicantes creen que pueden cambiar tanto su experiencia subjetiva como su realidad objetiva, mientras otros arguyen de que la magia ocurre por medios paranormales directos.

Para mucha gente, esta es la forma más poderosa de la Magia.

Os dejo un documental del presente tema, consta de dos vídeos. Espero que enriquezca vuestros conocimientos sobre la historia de la magia...

Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que lo disfrutéis.    






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En el sentido corriente se entiende como amuleto a cualquier cosa que propicia el bien como medida preventiva contra el mal, el daño, la enfermedad, la brujería etc. …

Se entiende por “Amuleto” o “Talismán” –en la forma más genérica– el adorno formado por cuentas que encierran en su interior una fuente de protección para apaciguar a los espíritus o que se le supone dotado de un poder sobrenatural

Esta palabra “amuletum” -del latín- aparece en Plinio por primera vez, derivada de “amoliri” que significa “apartar o alejar” y con respecto al objeto se lo creía con el poder de alejar o apartar el mal, pero esta palabra proviene del árabe (Hamâlet-de hamal = llevar, donde Hamala -del Árabe- = transportar).

El amuleto, pues, “lo que se lleva”. Y se cree de la palabra que llegó a los romanos desde Oriente en los primeros años del imperio, aunque se piensa que el uso llegó de la Caldea o de la India. Para que sea amuleto alguna cosa, ha de ser inconsciente o impersonal, porque esto la distingue del fetiche, en el que vive un espíritu; y tener propiedades contra el mal, ya que las del talismán son de eficacia más amplia; y ser de calidad maravillosa, a diferencia del remedio simple; y tener un tamaño reducido, ya que es preciso que se lleve encima.

Los amuletos son, en gran medida, similares a los fetiches. Son objetos místicos, con la diferencia de que mientras que el espíritu vinculado a un fetiche sigue atado a él por un tiempo indefinido, los espíritus atados a los amuletos son liberados en el propio momento en que el amuleto es empleado. Debido a ello, es mucho más sencillo crear un amuleto que no un fetiche; incluso el proceso para crearlos es diferente, y se han de emplear ritos distintos.

Al amuleto se le atribuye el poder de apartar los males, los sortilegios, pestes, enfermedades, desastres o contrarrestar los malos deseos proyectados a través de la mirada de otras personas.

Los amuletos más antiguos encontrados son de piedra, bronce, cuero, arcilla. Tenían la forma circular, amartillada, rueda, etc. Con el correr del tiempo fueron sumándose otros elementos para la confección de los amuletos, plantas, animales, y finalmente la escritura.

Existe una diferencia fundamental entre la palabra amuleto y talismán. Si bien es cierto que hay amuletos para atraer la buena suerte como talismanes para precaverse de desgracias, los primeros cumplen la función antes citada de proteger y los segundos de canalizar energías portentosas para el propietario. A menudo suelen confundirse los amuletos con los talismanes, pero no es lo mismo. Como ya hemos explicado, los talismanes dan muy buena suerte, a la vez que protegen a quien los lleva; mientras que los amuletos, además de proteger, ayudan a conseguir algo concreto. Pero también puedes distinguirlos por la forma: si son objetos que siempre se ha pensado que dan buena suerte, son talismanes. Si, por el contrario, son objetos sencillos que no tienen magia hasta que tú los llenas de ella de alguna manera, son amuletos.

Por lo tanto, la función que cumple el amuleto es la de preservar de daños o enfermedades, mientras que la palabra talismán que, según algunos autores parece derivar del árabe, tilism, tiene la propiedad de atraer la buena suerte y lograr hechos prodigiosos en la vida quien los porta. Los talismanes son de época posterior a los amuletos, ya que el ser humano, fue perfeccionando su comunicación entre si como también adquirían do mayor conocimiento de las fuerzas naturales.

Por lo tanto los talismanes fueron confeccionados teniendo en cuenta la influencia de los astros, las horas, los días, las deidades, los nombres, etc., así como también los materiales, que debían ser de naturaleza noble como por ejemplo el oro o la plata.



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Desde el punto de vista histórico la idea de la reencarnación ha sido el común denominador en casi todos los pueblos antiguos, naturalmente que su interpretación ha diferido entre una cultura y otra. Entre los pueblos, grandes culturas y civilizaciones del ayer, en todas las épocas hubo la idea constante de la reencarnación y fue tan antigua que puede decirse que nace con el hombre; pero existían diferencias en lo que respecta a la forma de concebir la idea, en su forma de explicarla, de manifestarla o expresarla.

La universalidad de esta creencia constituye una demostración implícita de su realidad y permite establecer una novedosa concepción antropológica, donde los conocidos factores sociales, económicos, culturales o religiosos se ven complementados con hechos de carácter paranormal o espiritual y que linda en la idea reencarnacionista. La falta de comprensión de los hechos derivó en mitos, supersticiones, ritos y cultos; sus ideas trascendentales llegaron mas por intuición que por la comprensión racional o uso de la razón; mediante el culto a los muertos daban a entender de manera directa o indirecta, que la muerte no era la culminación o fin de la vida.

El personaje (diosa) perséfone extraído de la mitología griega simboliza la inmortalidad del alma. Al igual que el personaje proserpina, corresponde a la mitolagía latina. El culto que les rendían era de carácter esotérico (oculto).

Grecia heredó las tradiciones del Oriente, su filosofía y sus creencias afirmaban la existencia de un espíritu inmortal. Pitágoras (570-497 a.n.e) personaje muy conocido por su ciencia y esoterismo, recordaba sus vidas anteriores, fundó en la Ciudad de Crotona, una Escuela iniciática desde donde divulgó todos los conocimientos trascendentales de la vida , la muerte y la pervivencia del alma.

La doctrina del Brahamanismo o Hinduismo consideraba la reencarnación, tal como se aprecia en los Vedas o sagradas escrituras de esa gran cultura. Buddha y Krishna obtuvieron los conocimientos sobre la reencarnación y la inmortalidad del alma de esas fuentes. Son conocidos aquí en Occidente varios términos como el SAMSARA o rueda de la vida; KARMA o pago de la deuda en esta vida y el NIRVANA o fin del karma.

Existe una referencia sobre el papiro (antigua lámina vegetal que se empleaba para escribir) de ANANAS, que data de 1300 años antes de Cristo, dice textualmente: El hombre retorna a la vida varias veces, más no se acuerda de su anteriores existencias, excepto algunas veces en su sueño o como un pensamiento ligado a algún acontecimiento, apenas nota que las cosas les son familiares. Al final, todas esas vidas le sarán reveladas.

En el libro de los Muertos o Libro de Las Moradas de Hermes Trismegisto, personaje de la cultura antigua Griega, describe las escenas del viaje del alma después de la muerte.

En la cultura China existieron personajes extraordinarios como fueron Lao Tse y Kung Fu Tseu, quienes dejaron enseñanzas filosóficas y morales relacionadas con la inmortalidad del alma y las vidas múltiples.

Resumiendo la idea, vemos que fue universal el pensamiento reencarnacionista. Las corrientes espiritualistas llegadas del Occidente como la Teosofía, el Rosacrucismo y el Espiritismo creen en la reencarnación como una realidad evidente. 

Por: Joaquín Arquímedes Rosales Carreño
Parapsicólogo Científico

Si te interesa el tema del presente post, te dejo un documento en PDF: TODO SOBRE LA REENCARNACIÓN




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El hierro ha sido un metal muy empleado desde tiempos remotos para la confección de diferentes herramientas sencillas sustituyendo, en su momento, los objetos elaborados con hueso y piedra.

Una vez se propagó su uso, no se circunscribió sólo a aplicaciones puramente físicas sino que se utilizó en el mundo de los rituales mágicos específicamente de protección.

En este sentido, se ha considerado al  hierro como un poderoso talismán contra espíritus negativos, duendes, genios y otras criaturas.  Incluso, en la China se pensaba que los dragones temían al hierro. Cuando hacía falta lluvia, se arrojaban trozos del metal en los "estanques de los dragones", para molestar a las criaturas y enviarlas al cielo en forma de nubes de lluvia.

Los romanos incrustaban clavos en las paredes de sus casas para conservar la salud, en especial durante las épocas de plagas.  Igualmente creían que  trazando un círculo en el suelo con un objeto férreo se preservaba de influjos funestos a quien se encontraba en su interior, haciéndole inaccesible a hechizos y mal de ojo.

En la edad media se empleó, como remedio, contra la gota, la erisipela, panadizos e hinchazones, y de él se hizo linimentos que aliviaron el picor de la sarna. Se pensaba, también, que el uso de  un anillo de hierro era eficaz contra el reuma y que si se colocaba una espada vieja junto a la cama, se prevenía retortijones y calambres nocturnos. Para quitar las verrugas, se restregaba con un trozo herrumbroso de hierro en especial el forjado en Jueves Santo.

En cuanto a su aspecto mágico, al hierro se le atribuía la virtud de anular el poder de las brujas escondiendo un objeto de hierro en un rincón del exterior de la casa junto a un muro.

Igualmente,  se consideraba, como una medida de protección, colgar  en la pared cuchillos, espadas, puñales viejos, tijeras y hasta herraduras con fin de alejar los peligros.

En la actualidad aún se conserva la creencia que una herradura colgada en la casa sobre la puerta principal, confiere protección. Mientras que las teorías en cuanto a la manera "apropiada" de colgar las herraduras difieren.  Sin embargo, se cree, mayoritariamente, que debe tener las puntas hacia arriba. Lo ideal sería clavarlas con tres de sus clavos originales.

Para evitar que los alimentos se corrompan o que la buena suerte huya de una casa tras fallecer alguien en ella, se recomienda tocar con un objeto de hierro todo lo que esté en la cocina y fuera de ella.

A pesar que el hierro es un metal básicamente de protección, existen ciertos tabús.  Por ejemplo, no se debe recolectar hierbas curativas con cuchillos de hierro, ya que, se cree, que las vibraciones de este metal "obstruyen" y "confunden" las energías de las hierbas.

Antes de que en Egipto aparecieran los primeros centros de fundición de hierro, es decir en la Baja Época (Dinastía XXVI), éste estaba presente a través de una serie de objetos considerados mágicos, litúrgicos y religiosos. Tradicionalmente en casi todas las culturas se entendía que el hierro era un material al que temían las fuerzas del mal y por ello pudo emplearse para determinadas herramientas de orden mágico-religioso.

El primer hierro egipcio fue de origen meteorítico y se denominaba bia en pet, es decir, metal del cielo. Precisamente su procedencia celeste le llevó a ser considerado sagrado ya que había caído desde la infinitud del cielo donde habitaban los dioses; fue emblema de fertilidad y, algunas veces considerado eje del mundo. Con bastante probabilidad la tradicional piedra sagrada de Heliópolis, el benben, tendría esta procedencia. Asimismo, ciertos instrumentos de la ceremonia de la Apertura de la Boca debían estar elaborados con hierro celeste; cabe citar como ejemplo la azuela, que facultaba y daba vida a los distintos órganos sensoriales, además de tener la capacidad de obtener la rehabilitación y reanimación del fallecido.

Gracias al origen estelar del hierro, los fallecidos podían, ascender al cielo, al lugar de donde procedían los meteoritos, es decir a las estrellas imperecederas, meta deseable para todo difunto en el Valle del Nilo.

En la actualidad, se sigue considerando el hierro como un metal de protección y existen muchos rituales de magia al respecto.




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La influencia de la luna sobre las mareas, la presión atmosférica, e incluso en las fluctuaciones de intensidad en el campo magnético de la Tierra, son un hecho, aún cuando para muchos su poder aún resulta un misterio.

De su estudio, también se ha comprobado que afecta la conducta de organismos vivientes, producto de las alteraciones metabólicas que se han detectado en ellos. Es ahí precisamente donde radica el poder que la tiene como milenario objeto de estudio de sicólogos, astrónomos y astrólogos.

Pero su energía no es uniforme. Durante el ciclo lunar y todas sus fases, la luna genera impulsos, irradia una fuerza tal magnitud, que influye en nuestras formas de actuar y condiciona el contexto para que ciertas cosas ocurran de mejor o peor forma.

En el área del esoterismo se le atribuyen diversos beneficios a la energía de sus fases, que simbolizan la iluminación, la inmortalidad, la eternidad y la renovación perpetua.

Identifiquemos el poder de cada una de ellas:

Luna Llena.

Significa la totalidad, la plenitud, la fuerza y poder espiritual. Se le considera símbolo de buen augurio y fertilidad, y por eso se recomienda para la concepción de bebés, conseguir pareja y hasta casarse. Se dice que también ayudaría en la solución de problemas legales, solicitudes de préstamos y juegos de azar.

Luna Nueva.

Representa el descenso del Dios al mundo subterráneo. Dice su simbología que es un momento ideal para iniciar proyectos o realizar algo que se ha venido postergando. Se le asocia a un ciclo de buenas energías y el momento ideal para dejar vicios o conductas dañinas. Sicológicamente estamos más serenos, lo que nos ayuda a superar cualquier inconveniente o carencia. Durante su temporada se recomienda pedir buenos deseos para nuestro cuerpo y nuestra alma.

Cuarto Creciente.

Simboliza la continuación del viaje de Dios al mundo subterráneo y consta de dos etapas. La primera ocurre luego de tres días y medio de haberse iniciado la Luna Nueva y se augura como buen momento para emprender proyectos y hacer negocios. Si hay una luna delgada, es señal de buen momento para iniciar una relación. Es una época de gran actividad, de nacimiento, de crecimiento (de ahí la creencia de que sería ideal para cortarse el pelo). También se dice que ayuda a comenzar entrenamientos físicos, deportivos y laborales; estrenar una nueva casa o un nuevo auto. En el segundo periodo es tiempo del desarrollo, de ocuparse de cosas que se comenzaron, antes de iniciar otras nuevas. En este tiempo todo crece, se incrementa, evoluciona, se desarrolla.

Luna Menguante.

Es la fase final del ciclo y también tiene dos etapas. Se considera ideal para vencer vicios y adicciones; para despejarse de los momentos depresivos y melancólicos, y para la recuperación de enfermos terminales. En su primer período nos invita a disfrutar de la vida y dar a conocer a todos los éxitos obtenidos. Se percibe el apoyo y la aprobación incondicional de amigos y familia. Se dice que es ideal para hacer la conocida dieta líquida de La Luna y hacer retiros espirituales. Su segundo ciclo provocaría que los proyectos -especialmente aventuras amorosas- peligren y es por ello que se recomienda prudencia y reposo.




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Si te consideras amante de la naturaleza y las aventuras, en un próximo viaje a Chile - en el sur del continente americano- no deberías entonces dejar de conocer la Montaña Mágica Lodge, una opción de por más interesante por varias razones: por estar ubicada en plena Reserva Biológica Huilo Huilo, en el corazón de los Andes Patagónicos del sur del país, y por su concepción original y fusionada con la naturaleza, que imita una montaña que mira al bosque centenario a través de cada una de las ventanas de las habitaciones.

Este lugar que, en realidad, forma parte de un complejo de establecimientos en plena naturaleza, es un verdadero atractivo en sí mismo: vertientes de agua discurren entre la exuberante vegetación que recubre la “montaña”, desde donde se asoman curiosos sus “ojos”, que son también las ventanas de los huéspedes que allí se hospedan. Este lodge se concibió con la idea original de respetar y reproducir el ámbito propio del lugar y, el resultado fue, precisamente, la recreación de una montaña realmente mágica. Esta construido con materiales nobles de la región, y modelado por las manos de artesanos de las comunidades cercanas de Neltume y Puerto Fuy, pequeños pueblos de montaña de origen maderero. Esta alternativa original y con  mucho encanto tiene para ofrecer sólo unas 13 habitaciones, por lo que la tranquilidad y el sonido ambiente embellecerán aún más una estadía aquí. Se puede elegir entres Suites, Standard y la habitación Camarote, más pequeñas y las más superiores. Todos los cuartos cuentan con baño privado, calefacción central, closet y desayuno buffet incluido. Además, por el valor de las estancias se incluye acceso al Spa, que dispone de piscinas, jacuzzi, sauna seco y húmedo, y sala de relajación. 
 
Quienes se hospeden en esta particular montaña – hotel también tendrán acceso al Lawenko Spa, ubicado en realidad en otro de los hoteles de este gran complejo en plena naturaleza, un espacio de 970 metros cuadrados ubicado en el extremo del Hotel Baobab, donde se recrea un cálido ambiente y con atractiva decoración. En cuanto a los servicios wellness se puede decir que ofrece una piscina templada, piscinas de hidromasajes, saunas secos y vapor, cabinas de masajes y de terapias, además de un pool bar donde poder tomar algún refrigerio o consumir algún snack.

Este hotel montaña también ofrece un restaurante acogedor, llamado El Mesón del Bosque, con capacidad para 40 comensales, el lugar ideal donde disfrutar de buena gastronomía local, bar, sala de lectura y un Club de Niños llamado Rincón Mágico,un espacio especialmente pensado para niños de entre 4 a 12 años donde además de jugar podrán disfrutar de actividades asistidas con personal capacitado. Podrán concurrir, si se quiere, acompañados por sus padres.


http://www.huilohuilo.com/

Como no podía ser de otra manera os dejo un vídeo para enriquecer vuestros ojos ante tanta belleza natural...


Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que lo disfrutéis.    






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Para muchas civilizaciones, principalmente las situadas en Egipto, Grecia, China, incluso en algunos lugares de América, el huevo representaba fertilidad y vida. Cada vez que terminaba una dura época, se intercambiaban luego de que fueran decorados. Una gran instancia era luego del largo invierno (la llegada de la primavera).

En pocas palabras, el huevo implícitamente se regalaba para recordar la llegada de fertilidad, vida y nacimiento.

Con el auge del cristianismo, el huevo encontró una fecha ideal para ser regalado: Pascua de resurrección, esto porque la iglesia había prohibido comer huevos durante la cuaresma, entonces la gente durante aquellos días los pintaban y los guardaban para luego ser consumidos en pascua de resurrección.

Como era de esperar, aquella costumbre europea fue introducida a América luego que llegaron los misioneros.

Con el paso del tiempo no faltó el visionario que quiso otorgar a los huevos de pascua una función comercial y es por eso que se inventaron los huevos de chocolate y los conejos de chocolate, ya que venían decorados y despertarían el interés de los niños.

También desde antes de Cristo, el conejo era un símbolo de la fertilidad asociado con la diosa fenicia Astarté, a quien además estaba dedicado el mes de abril. En alusión a esa diosa, en algunos países a la festividad de pascua se la denomina “Easter”. The Westminster Dictionary of the Bible (El diccionario Westminster de la Biblia) recoge que Easter era «originalmente la festividad de la primavera para honrar a la diosa teutónica de la luz y de la primavera, a quien se conocía en anglosajón como Easter.

Dice una fábula que un conejo se quedó en el sepulcro de Jesús, y observó como había gente que lloraba por su muerte, esto supuestamente afectó al animalito quien también se entristeció. El conejo se mantuvo cerca del cuerpo de Jesús y entendió que la persona que estaba allí debía ser muy importante y querida por las personas (no por nada estaban llorando). Con el pasar de los días el conejo fue testigo de la resurrección y al no poder hablar para comunicar la noticia, repartió huevos decorados.

Para algunas personas, la Pascua pertenece estrictamente al mundo del conejito de Pascua, Los huevos de Pascua y las reuniones familiares. Para otros, la Pascua es principalmente un tiempo para conmemorar la muerte y resurrección de Jesús. Para muchos, la Pascua -- como la Navidad -- es celebrada como una combinación de lo secular y lo sagrado.

Entender la Pascua desde una perspectiva cristiana es de importancia vital. La conmemoración de la muerte, sepultura, y resurrección de la muerte de Jesús es crucial para los creyentes en Jesucristo. Sin esta doctrina, no existe el cristianismo, ni la Pascua cristiana.

Más allá de la doctrina está el conocimiento de la verdad de que Jesús murió para pagar el castigo de muerte que nosotros merecemos por nuestros pecados. Fue crucificado y resucitó con un cuerpo glorificado, obteniendo la victoria sobre la muerte y la tumba. Cuando ponemos nuestra fe en Él al creer por fe en Cristo solamente, tenemos la promesa de que un día tendremos un cuerpo como el de nuestro Señor y reinaremos con Él en el cielo.

Filipenses 3:20-21 afirma: “Más nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya."

2da de Timoteo 2:11-12 dice: “Palabra fiel es esta: Si somos muertos con Él, también viviremos con Él, si sufrimos, también reinaremos con Él. . .” Esto le da esperanza al cristiano durante la Pascua y todo el año.


FELIZ PASCUA A TOD@S…


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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.