Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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El elemento aire es el encargado del pensamiento y la palabra; nos inspira y aconseja y agudiza nuestra mente. Los grandes descubrimientos, los inventos y las creaciones musicales fueron inspirados por el elemento aire. 


Su vehículo son los vientos, las fragancias y las notas musicales. Evocan en nosotros recuerdos ancestrales y nos llevan a encontrar nuevas realidades Todo cuanto existe tuvo que ser pensado primero para cobrar vida posteriormente en el plano físico. El aire es el elemento de las ideas, la elocuencia, el movimiento dirigido hacia metas claras, la comunicación verbal y escrita. Cuando despertamos a los seres elementales del aire en nuestro interior, estamos creando un espacio para escuchar y ser escuchados; es el eco de la cima de una montaña que nos revitaliza e inspira con su aire freso. 

El Aire se encuentra en todas partes aunque no lo veamos. Lo mismo sucede con las ideas, su principal correspondencia: toda creación o manifestación física ha venido antes de una idea, aunque no la veamos o no nos demos cuenta de ello. Según el Vangelo delle Streghe (El Evangelio de las Brujas), Diana (el nombre que recibe en dicha obra la Deidad primordial, que aunque tenga nombre femenino se considera una deidad andrógina) soñó primero con el mundo para luego separarse en dos: luz y oscuridad, materia y espíritu. Podríamos considerar una fase típicamente aire de la existencia este primer ejercicio de auto-conciencia de la deidad primordial en esta obra. 

De la misma forma, todo comienza en nuestras vidas con una idea, un pensamiento, en definitiva, con la inspiración. Todos los pensamientos que conducen a manifestaciones son como ese instante previo al Big Bang.

La inspiración es la chispa del fuego. Para que el fuego (la manifestación) arda, debe haber aire. Sin oxígeno, las llamas se apagan. Toda la manifestación, por tanto, necesita de las ideas y de la inspiración para materializarse. Éste es el mensaje del elemento Aire.
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Las xanas son un mito indoeuropeo, extendido por toda la Europa atlántica (hadas, dones d'aigua, etc); espíritus de la Naturaleza con forma de mujer, viven generalmente cerca de los ríos y fuentes.

Son mujeres de corta estatura. De belleza sobrenatural, se las puede ver en los márgenes de los ríos peinando con peines de oro su rubio y largo cabello y vistiendo largas túnicas blancas o tules casi transparentes.Sin embargo las xanas, a pesar de su parecido con las ninfas de la mitología clásica o con las hadas, presentan una serie de peculiaridades que las hacen diferentes: por ejemplo, la mayor parte de su tiempo la dedican al canto y a peinar sus sinuosas cabelleras; sin embargo también realizan otras tareas, como cuidar del ganado y de sus propios hijos.Una de sus mayores obsesiones es la de cambiar a sus "xaninos" por bebés humanos, aprovechando el descuido de las madres cuando bajan al río a lavar la ropa.

Resulta curioso que la prole de estos bellos seres resulte tan enfermiza que intenten conseguir bebés humanos, debiéndose esto quizá, según algunos estudiosos, a que se trata de una raza en vías de extinción.Unas de las cosas que hacían sospechar a las madres humanas era que la criatura languidecía a ojos vista y la piel se volvía cada vez más oscura, además de observar con estupor que el usurpador poseía una dentición completa, a pesar de contar con pocos meses de edad.Son corrientes en el folclore de Asturias (región del norte de España) los cuentos que relatan estos sucesos, como el de aquel "xanin" que al ver los pucheros en el llar (fuego de la cocina), exclama asombrado: "Mis ciento veinte años cumplí, y nunca tantos pucheros en la lumbre vi"; y al darse cuenta del cambio, vuelve la madre al río para obligar a la xana a devolverle a su verdadero hijo, lo cual ella acaba haciendo, pero malhumorada y a regañadientes.Es creencia firme también que en la noche mágica por excelencia, la Noche de San Juan, el 24 de Junio, las xanas se hacen visibles para quien las quiera contemplar con sólo acudir a los sitios en que habitan como fuentes, lagos y ríos. 

Aquellos que quieran acometer tal hazaña, encontrarán a la xana sentada en una roca, cantando y portando una madeja de hilo de oro, que entregará al humano que se la pida, prometiendo a la vez desposorio y magníficos tesoros para aquel que consiga deshilar la madeja sin cortar el hilo. Pero si el hilo se rompiera, se castigará al humano de una manera cruel que acabará en su muerte, atrayéndole hasta el fondo de las aguas.Las ayalgas son una variante de las xanas, pero se diferencian primordialmente en que se trata de seres humanos. Son hermosas doncellas que son llevadas al mundo de los elementales por poseer alguna cualidad extraña a nuestro entendimiento. Generalmente su misión es la de ejercer de guardianas de los tesoros de las grutas.

Estas jóvenes sienten al principio una gran tristeza por no estar con los suyos y la expresan cantando bellas y enigmáticas canciones en la entrada de las cuevas; este canto atraia a los pastores y viajeros que pasaban por las cercanías, y si la ayalga aún tenía algo de su naturaleza humana, les avisaba de los peligros de despertar al cuélebre (mítica serpiente del folklore de Asturias) que dormitaba en el interior. Aún hoy se recuerdan historias de encuentros de pastores con estos seres, en los que la dama enamoraba y explicaba al visitante como conseguir los valiosos tesoros del interior de la cueva; una vez logrado regresaban al pueblo y la ayalga se casaba con el hombre mortal y perdía todos los poderes que los espíritus de la Naturaleza le habían otorgado, como su bella voz y el entendimiento del lenguaje de animales y plantas; a su vez, olvidaba para siempre sus recuerdos de convivencia en el reino de las hadas. Sin embargo esto no sucedía siempre, y el paso del tiempo diluía su naturaleza humana, convirtiéndose finalmente en un ser inmortal.

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Desde la antigüedad, religión y magia han guardado una relación muy estrecha. Ambas se basan en el poder de fuerzas sobrenaturales, que al unirse tienen un poder prácticamente invencible. En América, la muestra más conocida de esta alianza mágico-religiosa es la Santería.

Con raíces el antiguo país africano de Dahomey (actual República de Benín) y desarrollada en Cuba por los esclavos que arribaron durante los siglos XVI y XVII, esta práctica se ha difundido por varios países del continente, como Nicaragua, México y Brasil, donde la llaman Candomblé.

El nombre de Santería hace referencia a los “santos” que veneran y que han surgido de la fusión entre los santos católicos y los antiguos dioses africanos, a los que se da un sentido más cercano al atribuírseles defectos propios de los humanos.

Por su gran fuerza, estos santos pueden arraigarse en el espíritu de las personas y “poseerlas”. Entre ellos destacan Ochún -que representa a la sensualidad y vanidad-; Changó, del rayo y el fuego; y Babalú Ayé, protector y sanador de epidemias y enfermedades venéreas.

Quienes llevan a cabo los rituales se conocen como santeros. Ellos realizan cuatro tipos de magia, que identifican sus poderes de acuerdo a un color. La más común es la magia blanca o “buena”, que mantiene la protección de los santos a base de limpias, amuletos, talismanes ofrendas y velas.

Así mismo, la magia roja se emplea para obtener favores especiales, lo cual implica la práctica de sacrificios entregando en ofrenda animales muertos (gallinas, pavos, cerdos).

Por su parte,se lleva a cabo la magia gris para devolverle el daño a quien nos lo ha hecho anteriormente, previo pago extra y asegurándose de que la forma física del hechizo esté cerca del que va a recibirlo. Finalmente, también existe la magia negra, pero por el llamado a las fuerzas satánicas, muy pocos santeros la practican.

Antes de cualquier culto o ritual, hay que “rezarle” a Elegguá (Santo Niño de Atocha), santo mensajero que “abre los caminos” y sin cuyo favor no se puede acceder a las demás divinidades santas.

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Hoy, queridos visitantes, hay eclipse lunar. Si puedo lo grabo y os lo muestro. Existen leyendas sobre este fenómeno mágico.

Los eclipses lunares son extremadamente poderosos en Lunas llenas o nuevas, y originan en el universo cambios repentinos y dramático. Los eclipses lunares son experiencias emocionales, mientras que los solares permiten una apertura más racional y objetiva

Los eventos que siguen a un eclipse tienen mayor peso que los eventos que traen las Lunas nuevas normales. De hecho, un eclipse es como una nueva turbina o una Luna Nueva pero que trae mucha más energía y empuje. Un eclipse puede traer eventos que parecen destinados. Los eclipses siempre traen cambios de dirección inesperados si tiene un planeta que es tocado.

Existen varios mitos y leyendas urbanas acerca de este fenómeno natural. Hoy en día lo vemos como algo hermoso, para disfrutar; pero, ¿Qué pensaban nuestros antepasados ante tal acontecimiento? Seguro pensaban que los Dioses estaban enojados o que algo malo estaba por pasar…
Y a la fecha siguen vigentes ciertos mitos y leyendas, que por si las moscas, se siguen transfiriendo de generación en generación. Algunas de ellas son:

-Se dice que el eclipse se come la piel de los bebés en el vientre de sus mamás. Para evitar nacimientos de niños con labios leporinos o algunas deformaciones, durante algún eclipse debes de ponerte un segurito en la ropa frente al vientre, colgarte unas llaves de cobre, una cinta roja en la cabeza o el vientre, usar ropa interior roja, esconderte de la luz de la noche o del día durante el eclipse. Este tipo de sugerencias los hacen mucho las abuelitas.

-Se dice que los eclipses de Luna, favorecen los nacimientos de los niños, es decir, que se adelantan en nacer muchos bebés. Que cada que hay eclipse, los hospitales de Ginecología se llenan de trabajo.

-Se dice que si un niño nace debido a un eclipse, ese niño tendrá dotes especiales, más inteligente que los niños promedio y cosas por el estilo.

-Se dice que la Luna esta furiosa durante el eclipse y trae consigo mal humor o situaciones que alteran la estabilidad de algo.

-Se dice que si una mujer embarazada mira fijamente el eclipse, su bebé tendrá muchos lunares o manchas en la piel.

-Se dice que si miras fijamente un eclipse, puedes quedar ciego.

-Si una mujer embarazada se toca el vientre mientras ve un eclipse lunar, su bebé nacerá con una mancha negra en el área en que coincide donde la madre se tocó.

-Se dice que producen un efecto colateral en las plantas, por lo tanto también hay que protegerlas poniéndoles algún metal y lazos rojos, ya que  una fruta o verdura eclipsada puede hacer daño.

-Se dice que cuando se daban los eclipses de luna, la gente se ponía a sonar ollas, sartenes, latas y otros objetos ruidosos, con el fin de que ya no se dieran tales eclipses.

Ver también la magia de la luna.

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Hoy quería que escucharais la música mágica de Kitaro, música sobre todo para meditar y relajarse.

Kitaro nació como Masanori Takahashi el 4 de febrero de 1953, en Toyohashi, Prefectura de Aichi, Japón) es compositor y multi-instrumentista. Su nombre artístico le fue dado por sus amigos posteriormente, quienes lo sacaron de un personaje de una serie manga de la televisión japonesa llamado Kitarō, de GeGeGe no Kitarō. Él es hijo de una familia de granjeros sintoístas.

Entre 1983 y 1990 estuvo casado con Yuki Taoka. Yuki es hija de Kazuo Taoka, el padrino de Yamaguchi-gumi, el sindicato Yakuza más grande de Japón. Kitaro y Yuki tienen un hijo, Ryunosuke, que vive en Japón. Ellos se separaron porque Kitaro trabajaba la mayor parte del tiempo en los Estados Unidos y ella vivía y trabajaba en Japón. A mediados de 1990 Kitaro se casó con Keiko Matsubara, una profesional de la música que ha participado en varios de sus álbumes. Kitaro vivió con ella y el hijo de ambos en Ward, Colorado en una extensión de 180 acres (730,000 m²). Construyó en su casa un estudio de 2500 pies cuadrados (230 m²) (es lo suficientemente grande como para albergar a una orquesta de 70 componentes), en el que compuso la obra "Mochi House". Kitaro y Keiko se trasladaron posteriormente a Occidental, California.

Os dejo unos de sus muchos temas, el cual confío que os gustará, no os quepa la menor duda.

Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis.



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Cuando se bebe una infusión mágica, se hace por otras razones que no son las habituales. Quizás se quiera contribuir a aumentar la rapidez en el tiempo de curación de un amigo, en ese caso la menta y el tomillo serian una combinación maravillosa. Muchas hierbas son curativas, y las combinaciones son ilimitadas dependiendo de los gustos, la intuición y las necesidades personales.

La menta y el tomillo ayudarían médicamente a limpiar las fosas nasales congestionadas y los bronquios. Si esto es una necesidad momentánea, los efectos medicinales son un mero añadido.

Las siguientes combinaciones ya han sido probadas y constituyen los fundamentos de la magia con infusiones.

Precaución, todas las hierbas tienen propiedades medicinales y algunas pueden producir alergia. Otras son extremadamente dañinas y deben evitarse.

Antes de ingerir cualquiera, es importante asegurarse de que están apropiadamente identificadas y se han estudiado concienzudamente. No confíes en aquello que los otros dicen sobre algo tan importante. Compruébalo tú y, a la vez, te servirá para aprender y crecer.

Cuando necesites dinero:
manzanilla y zarzamora; sasafrás y almendras; jazmín y hierbabuena.

Para la curación:
canela y melisa; hierbabuena y manzana; azafrán e hinojo.

Para el amor:
fresa y naranja; frambuesa y limón.

Para la purificación:
menta y anises; limón y manzanilla.

Cuando se utiliza una infusión con fines mágicos, Conviene poner las manos y muñecas en agua templada. Hay que enjabonarlas y frotarlas una contra la otra suavemente para mezclar la energía. Al caer el agua templada sobre tu piel, invita al poder del agua a entrar en ti para el trabajo que te dispones a realizar.

Debes saber que el elemento agua es el del nacimiento y el crecimiento, la continuidad y la fluidez. Tú invitas a cada uno de estos atributos a entrar dentro de ti, para ser utilizados con el fin de conseguir el resultado deseado.

Respira profundamente mientras te preparas para la magia. Deja que el elemento aire oxigene tu sangre. Para cualquier trabajo de magia, debes siempre intentar conseguir las condiciones adecuadas mediante la meditación y la respiración. Sé consciente de lo que estás haciendo, observa cuando el agua comience a hervir. Ahora siéntate tranquilamente y paladea el sabor, el calor y el olor de la infusión. No te apresures nunca en lo que estás haciendo.

La infusión de frambuesa tiene propiedades mágicas del amor y la protección aliviando nuestras tensiones. Los efectos medicinales tienen como función principal aliviar las molestias de la menstruación. Pon agua hirviendo sobre hojas de frambuesa machacadas y déjalo reposar 3 minutos.

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Hola a tod@s, se acerca el verano, y crece la idea de mantenernos en forma y bajar unos kilos de más, por lo que os ofrezco un hechizo para bajar de peso. Como siempre os digo, la verdadera magia sois vosotros mismos y depende mucho de vuestra fé e imaginación.

Los hechizos para adelgazar se apoyan en poderosos principios activos de productos naturales presentes en tu hogar y en los que, probablemente, no hayas reparado como fuentes de resultados mágicos. Por otra parte, toda dieta encierra algo de ritual: te preparas mentalmente para ella:

- Busca una fotografía tuya de cuando estabas tan delgado como te gustaría estar.

- Imagina cuan tersa se sentirá al tacto tu piel cuando vuelvas a estar delgado.

- Imagina los sabores de los alimentos que formarán parte de tu dieta para adelgazar.

- Imagina el olor de los alimentos que comerás.

- Imagina lo que dirán aquellas personas que son importantes para tí, acerca de tu éxito para bajar de peso.

- Imagina cuan alegre y confiado te sentirás cuando estés tan delgado como deseas.

Pones a tu disposición todos los elementos que necesitarás para no fallar en tu empeño, la realizas con escrupulosidad para no tener nada que reprocharte y sin embargo..., puede que los kilos se resistan a desaparecer y te des por vencido.

Nada peor que renunciar a la imagen que esperas que el espejo te devuelva. Ante todo, debes programar tu mente para adelgazar, como requisito previo para que cualquier dieta dé los resultados esperados. Este hechizo de cebolla para adelgazar, te alentará a retomar tu dieta para perder peso y te ayudará a bajar esos kilos de más, mucho más fácil y rápidamente.

Ingredientes:

1 cebolla grande
1 litro de agua
2 limones

Preparación:

- Pon a hervir la cebolla en el litro de agua, hasta que se consuma una cuarta parte del líquido.

- Cuela y al momento de servir agrega a un vaso de esta preparación, el jugo de medio limón recién exprimido.

- Reserva el resto en la heladera, te alcanzará para beber un vaso, antes de cada comida, durante un día.

- Repítelo como mínimo, durante dos semanas.

Este hechizo de cebolla funciona de diferentes maneras, a nivel digestivo es un estimulante del trabajo intestinal, por lo que actúa contra el estreñimiento. Por otra parte, también tiene un efecto energizante y estimulante sobre los estados de ánimo, que te ayudará a que te sientas de maravillas y estés menos propenso a las tentaciones gastronómicas.

Ten en cuenta que los principios activos de ciertos productos de la naturaleza, pueden ser muy poderosos y estar contraindicados, si sufres determinadas enfermedades. Este hechizo de cebolla no está recomendado para personas que padecen acidez o gastritis y otros trastornos que cursan con irritación de la mucosa digestiva como la colitis, la diarrea y el colon irritable.
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Planta utilizada por las brujas para realizar su famoso ungüento para volar, por sus propiedades narcóticas. Para acudir al sabbath, palabra hebrea que significa "Sábado" o "séptimo día"; las brujas según decía la creencia popular, se servían de ungüentos voladores que por arte de magia las trasladaban al aquelarre.

Según la tradición, las brujas se reunían en la noche de los Sábados, para celebrar sus aquelarres. En euskera, aquelarre " prado del macho cabrío"; de aker "cabrón" y larre "prado". Acudían a lugares apartados de la población en plena naturaleza, convocadas por el demonio, que presidía las orgías en forma de macho cabrío.

Aunque los estudiosos del tema aseguran que los aquelarres eran una mezcla de fiesta religiosa, asamblea de sociedad secreta, romería y juerga de borrachos. Donde estas contaban sus experiencias, bebían, bailaban alrededor del fuego y tomaban sustancias alucinógenas, que provocaban una gran inhibición; a unas mujeres que conocían y veneraban la naturaleza.

Estos aquelarres ceremoniales servían de punto de reunión y liberación para unas mujeres de alma libre que vivían en una sociedad totalmente castrante para cualquier mujer, pero especialmente para ellas, mujeres adelantadas a su época, que conocían las energías de la naturaleza y poseían el conocimiento de las plantas y los elementos.

Entre otras plantas utilizadas por ellas para sus famosas pócimas, estaban el solano negro, la mandrágora, el beleño negro, el estramonio, y una de las más famosas, la belladona.

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Cada 7 de Marzo se celebra el Magic Tattoo festival de Tailandia, una ceremonia donde el tatuaje es protagonista. Es una celebración donde miles de personas acuden a tatuarse en busca de protección.

En realidad la ceremonia se llama Wai Khru, y se festeja en el templo budista Wat Bang Phra, ubicado en el distrito Nakhon Chaisi, en Tailandia. Es una ceremonia religiosa en la que los budistas de distintas partes del país se reunen a rendirle respeto a su maestro Luang Poh Pern.

Los creyentes llegan al templo situado a una hora de Bangkok desde todos los rincones de Tailandia atraídos por increíbles leyendas sobre el poder de los tatuajes. Ahí está el guerrero que derrotó él solo a todo un Ejército, el campesino que resultó ileso tras pisar una mina o aquel delincuente que logró parar una bala con los dientes.

Las escaleras que llevan al templo están llenas de jóvenes esperando su turno con los torsos desnudos. Al final de la cola se encuentra, cruzado de piernas y envuelto en su túnica naranja, el monje Pao. «Nosotros no preguntamos en qué utilizan estos hombres sus poderes, pero para que los tatuajes funcionen se deben cumplir los principios budistas de no matar, no robar, no cometer adulterio, no mentir o no beber alcohol», dice el religioso levantando el tono para que todos puedan escucharle.

Pao, un monje budista del templo, tiene junto a él sus utensilios de trabajo: una aguja de 60 centímetros de largo y un bote lleno de tinta mezclada con hierbas chinas y veneno de serpiente. Dos hombres ayudan a sujetar a los voluntarios que se retuercen de dolor mientras Pao graba en su piel, lentamente, escrituras antiguas en jemer y dibujos de fieras salvajes.

Una misma aguja sirve para tatuar a decenas de jóvenes antes de ser esterilizada con alcohol. «Si tienes sida no vengas a tatuarte», dice el cartel de la entrada.

Pero para muchos extranjeros es un festival del tatuaje, pues los creyentes se tatúan o repsan los tatuajes que ya tienen hechos, pues para esta religión los tatuajes protegen a las personas que los portan.

El tatuador recarga los tatuajes de algunos de los que llegan a tiempo y bendice con agua al resto de los aproximadamente 5.000 fieles que se agolpan contra la puerta del templo.

Es un festival de lo más extravagante, donde los miles de budistas hacinados buscan desesperadamente obtener su tatuaje. Muchos enloquecen entre la multitud, incluso algunos de ellos entran en trance y se “convierten en animales”, algunos se hincan a rezar, otros corren despavoridos y otros simplemente sacan fotos y disfrutan del espectáculo.

Con la mirada endurecida y el pecho erguido, decenas de gánsters y criminales se han ido congregando desde el alba frente al templo de Bang Phra. El inimitable grupo de peregrinos incluye a violadores y atracadores, algún asesino a sueldo, muchos ex convictos y no pocos rateros de los suburbios de Bangkok. No buscan ni el perdón ni un retiro celestial lejos del mundo del hampa, sólo los tatuajes invencibles de Buda.

«Tengo muchos enemigos y sólo la magia de Bang Phra puede hacer que las balas no me hieran y los cuchillos se doblen al contacto con mi piel», dice el joven Piatnee, de profesión «no es asunto suyo».

El secreto de los tatuajes mágicos fue aprendido por el abad del templo Luang Phor Pern cuando estudiaba la forma de proteger a los soldados tailandeses en sus batallas. Luang murió el año pasado, pero antes de marcharse a un mundo mejor enseñó su arte a otros cinco monjes que han recogido su herencia. Cada sesión de tatuaje puede durar cerca de dos horas y termina con un ritual de éxtasis que en ocasiones lleva al tatuado a arrastrarse por el suelo entre aullidos antes de perder el conocimiento. «Es para espantar a los demonios», dice Pao mientras ora en alto para completar la ceremonia.

En los últimos 20 años más de 5.000 personas han sido tatuadas en Bang Phra.

Muchos vuelven a por más dibujos convencidos de que sumarán nuevos poderes o reforzarán los que ya tienen. Pradaaji, un ex convicto que ha cubierto el 70% de su cuerpo en 12 años de sesiones, asegura que ésta será la última vez. «En este tiempo he tenido accidentes de moto, peleas, me he caído por la ventana de casa y no me ha pasado nada», dice mostrando los tigres que adornan sus pechos.¿Profesión? Tampoco «es asunto suyo».

Lo normal es que los recién tatuados busquen pelea nada más salir del templo para poner a prueba su nueva arma secreta. Si la leyenda no deja de crecer es porque aquellos que no encuentran protección rara vez viven para contarlo. «La magia sólo funciona si crees de verdad en ella», aseguran los peregrinos justificando fallos pasados. Aunque el templo de Bang Phra fue construido hace 326 años, la práctica de los tatuajes empezó hace cuatro décadas.Viéndose desbordados por los visitantes, los monjes fijaron el último sábado de febrero como el día de peregrinación.

Las personas tatuadas entran en trance debido al alto poder energético que posee el tatuaje.


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Si estamos buscando mejorar nuestra salud, en la parte física, pues tengo un hechizo indicado para ello, así que teneis que emplearlo al pie de la letra.

Ingredientes:
Vela verde
Incienso de mirra
Vaso con agua
Oración al arcángel Rafael
Incienso de pino
Rezo propio
Plato pequeño

Procedimiento:
- Se debe colocar la vela sobre un plato pequeño, tras lo cual, se prende; y al mismo tiempo, se invoca al padre, al hijo y al espíritu santo.
- Luego se empieza a prender los inciensos y se ubican en posición de triángulo justo en el contorno de la vela y del vaso con agua.
- Para terminar, se dice la oración del arcángel Rafael y la nuestra.

Nota: Este ritual debemos efectuarlo por dos semanas seguidas.



Si estais buscando mejorar la salud de un familiar, el cual se encuentra mal, pues  te brindo un hechizo que te será de mucha utilidad, solo es necesario que sigas las instrucciones al pie de la letra.

Materiales:
- 1 botellita de aceite de la salud.
- 1 vela celeste o rosa consagrada.
- 1 foto de la persona enferma o un papel con su nombre.

Ritual:
- Lo primero que se hace es tomar la vela, el color depende del género de la persona, si es hombre la vela es celeste y si es mujer, es rosa; tras lo cual se escribe el nombre en ella de la persona enferma.
- Luego, se pasa el aceite por la vela visualizando una energía curadora en forma de luz fluyendo de sus dedos hacia la vela mientras se dice: “por el divino nombre de la diosa cuyo aliento nos da vida yo consagro y cargo esta vela como una mágica herramienta de sanación”.
- Por ultimo, poner la vela encima de la fotografía de la persona enferma y encenderla, y mientras esta se va consumiendo, se concentran en la persona viéndola saludable, y se dice: “mágica sanación. mientras la vela se quema, la enfermedad termina y la salud retorna”.

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Hola una vez más, estimados visitantes, hoy quiero recomendarles un libro; El jardín de los hechizos, lo empecé a leer hace poco y cada vez que retomo su lectura más me motiva  terminarlo. Trata de las leyendas de Bascom, un pueblo de North Carolina, en Estados Unidos: los hombres de las familia Hopkins se casan con mujeres más jóvenes, los Clark son buenos amantes, y todas las Waverley tienen alguna rareza. Se rumorea incluso que el manzano de su jardín predice el futuro, y que las flores comestibles que allí crecen pueden producir misteriosos efectos en quienes las consumen.

El jardín de los hechizos está ambientada en este pueblo donde las leyendas se cumplen y la magia es algo cotidiano.

Un lugar y un apellido, ¿pueden contener el secreto toda una vida? En lo referente al pueblo de Bascom y las mujeres Waverley. Claire no tenía la menor duda. Hasta los seis años vivió dando tumbos por las carreteras en compañía de su madre. Cuando por fin se instalaron en Bascom, supo que pertenecía a aquel lugar. Cierto que ser una Waverley no era fácil: las mujeres Waverley sabían cosas que los demás ignoraban y poseían insólitos dones que nadie entendía. Con el tiempo, Claire descubrió que tenía un talento especial para cocinar recetas de mágicos efectos a base de hierbas y flores, y que incluso podía ganar dinero con ello. Sydney, la hermana rebelde, abandonó pronto la casa familiar y se fue en busca de aventura, pero Claire se quedó cuidando el jardín familiar, vigilando los frutos que el viejo manzano no se cansaba de prodigar y que, según la leyenda local, permitían... ver el futuro. Pero un día, Sidney Waverley regresó a Bascom con una hija Bay. Aparte de un curioso talento para peinar cabezas y un pasado turbio pisándole los talones, Sydney no tenía nada más, ni casa, ni dinero, ni trabajo… Las dos hermanas tendrán que aprender a convivir y construirse un futuro más allá del jardín y sus mágicos frutos.

En la alta valla de jardín se ha abierto una brecha por donde puede colarse el mal, pero también una pasión contra la que nada podrán los hechizos ni las maldiciones…

La autora del libro es Sarah Addison Allen.

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El término Yoga deriva etimológicamente de la raíz verbal YUJ que significa "Unión Dinámica", "Integración", "Atalajar", "Atar junto". Puede tener otras connotaciones como: "Unión", "Conjunción de estrellas", "Regla gramatical", "Esfuerzo", "Equipo", "Medios", "Magia", "Agregado", etc. Se relaciona con el vocablo inglés YOKE, el francés JOUG, el Alemán JOCH, el Griego EUVOC, el Latín IUGUM, el Ruso IGO, el Español YUGO. En un sentido amplio también puede traducirse como "Vida". La palabra YOGA ser refiere a un enorme cuerpo de preceptos, métodos, técnicas, modalidades, especialidades, escuelas, sistemas, de carácter psicofísico espiritual que crecieron en la India durante milenios. Puede considerarse como el comienzo mismo de la vida del ser humano. YOGA es el nombre genérico de los diversos senderos de transformación de la conciencia. Se ha comprobado que en distintas culturas han florecido sistemas similares con otros nombres pero con la misma finalidad. En algunas ocasiones el término YOGA también se usa para denotar la meta real del YOGA: "la realización de la realidad trascendente". Yogui deriva de la misma raíz verbal que Yoga; se aplica al practicante de yoga que puede ser un novicio o el maestro más avanzado.

La practicante femenina se llama Yoguini.

Muchos no entienden que el yoga "no" es tan sólo una doctrina que se formuló en cierto momento de la historia de los humanos, sino que es un movimiento (en el sentido más significativo del vocablo) que reveló su naturaleza profundísima en contacto con diferentes condiciones y circunstancias de la vida y en estratos siempre nuevos de la consciencia humana.  Por eso, en lugar de preguntarnos si una técnica o un método es más válido que otro, interrogante que nunca podrá responderse con objetividad y certidumbre, sería más fructífero preguntar: "¿Qué es lo que dió al yoga la fuerza para mantener su movimiento y su atractivo espiritual a través de milenios hasta la época actual?"La respuesta es que transmitía un significado universal, más allá de casta, credo o raza, y expresaban las leyes de una realidad intemporal. Esta realidad ha de ser "reeducada" de generación en generación, de siglo en siglo - o mejor dicho, de una civilización a otra; como así también cada individuo tiene que comprenderla mediante su propia experiencia, en las profundidades de su propio ser.

El Yoga o Magia Blanca, que emergió como el desarrollo gradual de un tremendo ímpetu espiritual, liberado por la concreción de una nueva dimensión de la consciencia, mucho más allá del poder del lenguaje y la expresión humanos, pero accesible a través de nuestra "actitud interior", desde un mundo de conceptos estáticos a la experiencia de un universo de fuerzas y formas de vida fluidas interrelacionadas, del que cada individuo participa y que se refleja en la profundidad de la consciencia humana, a fin de aproximarse a esta nueva dimensión, primero de todo deberán vencerse los viejos hábitos de pensar, basados en creencias y dogmas infundados.


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Todos los días Dios nos da, junto con el sol, un momento en el que es posible cambiar todo lo que nos hace infelices. Todos los días tratamos de fingir que no percibimos ese momento, que ese momento no existe, que hoy es igual que ayer y será igual que mañana.

Pero quien presta atención a su día, descubre el instante mágico.

Puede estar escondido en la hora en que metemos la llave en la puerta por la mañana, en el instante de silencio después del almuerzo, en las mil y una cosas que nos parecen iguales.

Ese momento existe: un momento en el que toda la fuerza de las estrellas pasa a través de nosotros y nos permite hacer milagros.

La felicidad es a veces una bendición, pero por lo general es una conquista. El instante mágico del día nos ayuda a cambiar, nos hace ir en busca de nuestros sueños. Vamos a sufrir, vamos a afrontar muchas desilusiones…., pero todo es pasajero, y no deja marcas. Y en el futuro podemos mirar hacia atrás con orgullo y fe.

Pobre del que tiene miedo de correr riesgos. Porque ése quizá no se decepcione nunca, ni tenga desilusiones, ni sufra como los que persiguen un sueño.

Pero al mirar atrás -porque siempre miramos hacia atrás- oirá que el corazón le dice:
“Qué hiciste con los milagros que Dios sembró en tus días? Qué hiciste con los talentos que tu Maestro te confió? Los enterraste en el fondo de una cueva, porque tenías miedo de perderlos.

Entonces, ésta es tu herencia: la certeza de que has desperdiciado tu vida”.
Pobre de quien escucha estas palabras. Porque entonces creerá en milagros, pero los instantes mágicos de su vida ya habrán pasado.


en “A orillas del rio Piedra me senté y lloré”
Paulo Coelho
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Los árboles y los bosques protagonizan numerosas leyendas. Fueron en el principio de los tiempos seres sagrados y divinos, o templos naturales, y recibieron la adoración que les correspondía como tales. La memoria de esas creencias y ritos pervive en leyendas de brujas, duendes y hadas habitantes de bosques y ríos. En algunos lugares de España, mitos y tradiciones populares se han conservado más puros, debido al aislamiento de aldeas situadas en las cumbres pirenaicas. La comunidad autónoma de Aragón es paradigmática en este sentido.

Entre todas las especies de árboles, en los Pirineos, y más concretamente en Aragón, sobresalen con personalidad mágica propia el roble y la encina, llamados el Caxico y la Carrasca.

En el Alto Aragón y en otros muchos lugares se creía que el roble, el caxico, era capaz de curar a los niños enfermos, siguiendo un antiguo ritual. En la noche de San Juan, antes de que salga el sol, hay que abrir con un tajo una horquilla en el árbol, o aprovechar alguna ya existente. A continuación, la familia lleva al niño enfermo de hernia hasta el árbol. Lo desnudan. Dos hombres, a ser posible dos bezons, que significa gemelos, pues se les considera poseedores de poderes mágicos y se les llama Almas Blancas, se colocan uno a cada lado del caxico. Uno de los dos coge al niño y a pulso se lo pasa al otro a través de la abertura del árbol. Luego, de la misma manera, el otro devuelve al niño. Esto se hace pronunciando la siguiente fórmula mágica:

-"Tómalo, Pedro".
-"Dámelo Juan".
-"Que este niño lo cure..."
-"La mañana de San Juan".

O bien:

-"Tómalo, Juan".
-"Dámelo, Pedro".
-"Tómalo malo".
-"Dámelo bueno".

El paso del niño desnudo a través del Caxico sagrado se hace un número simbólico de veces: siete o nueve. Después, se atan las dos partes de la hendidura hecha en el tronco. Hay que "curar" la herida del árbol con un lienzo blanco fuertemente sujeto, y dejarlo allí hasta que el tronco "sane". En ese momento, el niño estará plenamente curado.

Como os dije, esta costumbre es muy antigua y se realiza en otros lugares del Pirineo, e incluso en algunos lugares de Rusia se comparte un rito parecido. En este caso, se dan tantas vueltas al árbol como días tiene el mes, y hay que colgar la ropa del niño del árbol, para que su mal sea absorbido por éste. En otros lugares se utiliza también la virtud curativa de la carrasca.

Muchos lugares de los Pirineos acogieron pobladores celtas, aunque su presencia ha sido históricamente olvidada. Tengamos en cuenta, por ejemplo, que el norte de Aragón está cruzado por un río denominado Galligo o Gállego, por los galos, y muchos topónimos conservan palabras celtas. Lo mismo sucede con leyendas y reminiscencias de divinidades, y con restos arqueológicos (dólmenes, inscripciones líticas...) Para los celtas, los seres arbóreos tenían un fuerte componente sagrado, y algunos bosques eran considerados auténticos templos. Los druidas galos atribuían al muérdago del roble propiedades mágicas y curativas, y sabido es que la noche del solsticio de verano (San Juan) salían a recogerlo con sus hoces. Al muérdago también se le conoce como "Liga del Roble", pues rodea el tronco. Durante mucho tiempo sirvió en la medicina popular francesa para fabricar esparadrapos y emplastos destinados a contener las hernias umbilicales de los niños. Tal vez aquí podamos encontrar una explicación al rito aragonés que acabamos de comentar.

Coincidencia o no, la presencia celta en nuestra cultura es evidente y su huella clara. Por ejemplo, la palabra española "aguinaldo" o "aguilando" para la que el diccionario de la Real Academia Española de la Lengua no encuentra una etimología precisa, proviene sin duda de la palabra francesa "guilanleu" o "auguilanneuf", que significa "liga o muérdago de año nuevo" (en francés, muérdago es "gui") y que fue la denominación de una fiesta popular francesa que pervivió hasta el siglo XVI.

El poder del Caxico Sagrado es tal que puede castigar a quien no cumple bien los ritos o se mofa de él. Hay una vieja historia del Pirineo aragonés, recogida por Enrique Satué, acerca de la maldición del Caxico de Villanovilla. Hace muchos años, en una aldea cercana a Acumuer, en plenas montañas, tenían un Caxico Sagrado al que acudían todos los solsticios con los niños de la comarca afectados por el mal de la hernia, una enfermedad muy común en los recién nacidos. Pero en la aldea habitaba una mujer que en su juventud, en un alarde de descreimiento, se había atrevido a desanudar y arrancar la venda que unía la incisión del árbol tras una ceremonia. En aquel momento, nada sucedió. Pero pasó el tiempo y la mujer contrajo matrimonio. Tuvo dos hijos sobre los que recayó la maldición del Caxico: fueron convertidos en Omelupos, en hombres lobo.

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