Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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En esta isla aparecen referencias concretas que relacionan su carácter extraordinario con otro cuerpo legendario: el griálico del rey Arturo. En ella se unirían así la simbología femenina de la sabiduría (Sofía) de la copa, o receptáculo, con la ancestral Diosa Blanca inspiradora de los poetas y fuente de la vida y la muerte, y los mágicos territorios paralelos donde “ese tipo de cosas” tiene lugar.

En el siglo XII, cuando surgió y se extendió por toda Europa la leyenda del grial, el escritor Geoffrey de Monmouth fue quién popularizó la conexión de Arturo con la isla de Ávalon, a donde fue conducido una vez muerto y donde se dice que permanece “dormido”, guardando su profundo sueño por el Hada Morgana (según el poeta y estudioso de los mitos antiguos Robert Graves sería la misma identidad de la Dama del Lago, con distinto nombre, y a su vez ambas serían nombres diferentes de la Diosa Blanca, la gran diosa primordial). Su sueño duraría hasta el momento en que despertaría al ser necesitado. El poeta Lydgate del siglo XV describe a Arturo como “un rey coronado en el país de las hadas”.

Justo en este siglo, en 1191, los monjes de la abadía de Glastonbury anunciaron el descubrimiento de una posible tumba de Arturo y así es como lo venden todavía a los turistas de esta colina sagrada, ya que desde la más remota antigüedad fue un enclave sagrado para las diferentes religiones. Es un lugar fuertemente empapado de conexiones y puertas con otros mundos.

Ávalon se deriva de la palabra arcaica inglesa “aval”, manzana, y de ahí vendría el nombre de isla de las manzanas. Fruto especialmente relacionado con los cultos femeninos más antiguos y uno de los símbolos de Afrodita, y asociada entre los celtas con la inmortalidad. Curioso también que en la Biblia cristiana sea un fruto asociado con el conocimiento, más allá del bien y del mal. El centro de la manzana con sus pepitas forma una estrella de cinco puntas, de ahí el famoso pentáculo mágico. Y uno de los trabajos de Hércules es el de robar las manzanas del jardín de las Hespérides. Los celtas llamaban también a esta isla Isla de Cristal o Isla Radiante y allí colocaron una entrada a otro mundo. El ya citado Geoffrey de Monmouth la llama Isla Pomor en su “Vita Merlini ”.

Merlín, enigmático y multifacético personaje, asociado al poeta Taliesin y el caldero mágico. Y es que antiguamente un poeta no era un simple hacedor de versos (para los más sensibles ahora tampoco, aunque en todo caso no tendría tanto “poder” como antes). Tenía también algo mágico como intermediario entre la dimensión de los dioses y la humana, y el efecto de sus versos era abolir el espacio y el tiempo humanos, acceder literalmente a otras dimensiones, a través del nivel más profundo de la nuestra. Un poder de revelación de la esencia de las cosas y un “fijador” del tiempo por un lado, y materializador por otro a través de su palabra. Taliesin-Merlín es una figura clave en la leyenda sobre la diosa galesa Cerridwen, que a su vez es uno de los nombres de la gran diosa triple primordial a la que estaría dedicada la isla de Ávalon bajo los nombres, ya citados, de Dama del Lago y Hada Morgana.

Esta diosa tenía dos hijos, uno oscuro y feo y el otro, una hija blanca y bella. Cerridwen era dueña del caldero del Otro Mundo, donde se cocinaban la inspiración y el conocimiento y en él decide preparar la poción mágica que dará a su hijo oscuro la suprema inteligencia y la visión sagrada, para equilibrar su fealdad. Para ello elige como ayudante al pequeño Gwion, para removerlo durante su larga cocción durante un año y un día, con la prohibición de no tocar nunca el líquido ardiente. Pero al cumplirse el plazo 3 gotas candentes caen sobre un dedo de Gwion y para aliviar el dolor éste se chupa el dedo y de inmediato conoce la naturaleza y el significado de todas las cosas, tanto del presente como del pasado y el futuro. Por eso se da cuenta de que tiene que huir. Cerridwen le persigue y durante esa persecución ambos adquieren formas simbólicas complementarias (liebre-perro de caza, pez-nutria, pájaro-halcón, grano de trigo-gallina negra). Con esas últimas formas ella se traga al grano de trigo Gwion y se queda embarazada. Su hijo, será uno de esos niños míticos abandonados en una corriente de agua. Será Taliesin, que significa el “muy valioso”, o “muy radiante” que se convertirá en el más grande poeta de todos los tiempos.

Ese caldero mágico se halla en Caer Sidi, el castillo espiral de la muerte que lleva a la vida, lugar asociado también con Ávalon, el reino de la transmutación. Donde los mundos se conectan y confunden y sólo los preparados para afrontar el Misterio pueden recorrer sus caminos. Mujer, Diosa, Serpiente y Manzana, elementos todos ellos relacionados con la Diosa Primordial.

En los alrededores de la colina de Glastonbury se levantaban alrededor de 30 menhires, posible observatorio astronómico y señal del carácter sagrado milenario del lugar, complementado por un manantial sagrado y el “laberinto druídico” construido como vereda procesional. Aunque la mayoría de las piedras ya habían sido removidas a finales del siglo XIX, aún permanece una considerada piedra de poder y llamada La Roca Viva. Se dice que quien la toca al amanecer o a media noche siente una corriente eléctrica que emana ostensiblemente de ella. En Ávalon también fue forjada la espada sagrada Excalibur del ciclo artúrico y cuya “propietaria” es la Dama del Lago, al fondo del cual retornó. Y en Ávalon también vivirían las 9 (otro número asociado a la Diosa Blanca en relación con las fases lunares y su duración) doncellas hermanas del Hada Morgana, guardianas del caldero mágico. Algunos de estos seres, la más conocida el Hada Morgana, fueron satanizados por el cristianismo convirtiéndolos en seres malignos con poderes maléficos.

Como decía el poeta Rilke a principios del siglo XX, quien se acerca a ese lugar sin abrirse a las posibilidades de ser, sólo verá la abadía de Glastonbury. Imposible ver el lago ni la isla sagrada, ni sus misteriosos habitantes. Yo añadiría que el conocimiento para él será un imposible. Sólo tendrá acceso a la información.

Ver también en MI RINCÓN MÁGICO: (haced click con el ratón en uno de los  post y  os trasladará al mismo)

Morgan le Fay                Melusina                    El Santo Grial                  La Magia de los Celtas


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Hoy queridos visitantes, le dedico este post a esos pequeños duendes, los niños, en especial los que comprenden edades entre los 3 y 6 años.

Estos, se encuentran en la edad de la fantasía, donde todo ocurre con una lógica distinta y ellos mismos, con una simple capa, pueden convertirse en un gran superhéroe vengador.

Entre los 3 y los 6 años, nuestros hijos se encuentran en una edad en la que su forma de ver las cosas y la realidad es muy fantasiosa y mágica.

Es decir, ven el mundo que les rodea en función de sus propios intereses, de lo que les llama la atención y de lo que excita su imaginación... Su mundo es distinto del de los adultos porque su imaginación les brinda posibilidades mucho más creativas e inesperadas: un simple muñeco puede volar y él mismo puede convertirse en un bandido famoso.

Nuestros hijos están creciendo y como parte del proceso se potencia su fantasía, creatividad y capacidad imaginativa... Pero tanto que, a veces, ese otro mundo llega a invadir la realidad.

Esta manera especial de ver el mundo que tienen los niños y niñas de esta edad se denomina "pensamiento mágico". Creen que lo imposible es posible.

Por ejemplo, cuando son pequeños están convencidos de que todos sus deseos van a cumplirse, que es simplemente una cuestión de quererlo.

Creerán que por desear y repetir muchas veces que salgan más dibujos animados van a aparecer en la pantalla...

Su fantasía continúa mezclándose con la realidad. De ahí que, dejándose llevar por su imaginación, tiendan a exagerar cualquier suceso que ocurra a su alrededor, tanto para bien como para mal. Además, confunden lo que desearían que sucediera con lo que puede suceder, porque aún no saben distinguir entre lo real y lo fantástico.

El proceso de crecer y madurar no resulta nada fácil para un niño. Poco a poco ha de ir enfrentándose con el mundo, ha de relacionarse con los demás... Por todo ello, los niños necesitan un mundo interior que les brinde protección y que se convierta en su refugio.

Cuando el niño juega con la imaginación, se transforma en la persona todopoderosa que no es en la realidad. Inventa y transforma... por ejemplo, el palo en un caballo de carreras. Porque la fantasía es para él un modo de aprender. Con su imaginación crea situaciones y se coloca a sí mismo dentro de ellas, como un juego de simulación. Es la manera de vivir una rica variedad de experiencias: puede convertirse en mamá, en una dependienta o en un maestro.

No sólo transforma un objeto en otro, sino que es capaz de transformarse él mismo; puede cambiar de identidad de un momento a otro, pasando de la ficción a la realidad cuantas veces necesite hacerlo. Y buscará cómplices que participen con él en el juego fantástico.

Es conveniente que los niños usen esa capacidad de fantasía, que jueguen mucho, que inventen, pinten, se disfracen, hablen, etc. Probablemente, en el futuro serán unas personas mucho más creativas.

Pero también tenemos que vigilar e intervenir en el momento oportuno, para que puedan separar su pensamiento racional de su imaginación y vayan asimilando la realidad como es.

El uso de la fantasía tiene muchas ventajas para el niño, además de la función que cumple en su desarrollo natural, y en su maduración:

La fantasía favorece su creatividad, imaginación y sensibilidad. Á estas edades, nos sorprenderá con sus razonamientos y salidas curiosas, porque está naturalmente predispuesto a ello.

La fantasía facilita su capacidad de entretenerse y no aburrirse. Puede inventarse mil modos de jugar, sin necesidad de aparatos de televisión, videojuegos, etc.

La fantasía favorece su inteligencia, porque se trata de un ejercicio intelectual en toda regla.

Nuestro papel de padres consistirá en ayudarles a diferenciar la realidad de lo que sólo existe en su cabeza, algo fundamental para que puedan ir madurando. Pero sólo distinguiremos estos dos mundos cuando sea necesario. No hemos de tener demasiada prisa, ya que no está mal que de vez en cuando se dejen llevar por su portentosa imaginación.

Más importante que ponerle los pies en la tierra, recurriendo a argumentos "lógicos", puede ser que participemos de sus juegos fantasiosos. Pero, como todos sabemos, a estas edades no resulta tan fácil jugar con ellos.

Hace falta entrar en su fantasía y comerse ese helado imaginario en una cuchara de 10 centímetros o actuar como si fuéramos auténticos lobos o indios.

En resumen...

Juega con ellos:

Tenemos que participar, y no ser meros espectadores de los juegos de nuestros hijos, para compartir con ellos ese mundo mágico y fantasioso en el que viven.

Para jugar con ellos, tendremos que ponernos a su altura, lo que supondrá más de una vez tirarnos al suelo, o comprar de verdad esa fruta de plástico.

Su tiempo de juego ha de tener un hueco inamovible en nuestro horario, convirtiendo ese rato en una aventura intensa donde no haya tiempo para las prisas.

En vez de dirigirle sus juegos, hemos de ayudarles a que ellos ejerzan su libertad y su creatividad, permitiendo que sean ellos los protagonistas.

Hemos de entrar en su mundo y dejarnos arrastrar por su lógica y fantasía infantil, en vez de pretender que nuestro hijo salga de él para acomodarse a la realidad de los mayores.

Aprovecha los momentos en los que no se encuentra jugando para hablar con el niño como si fuera un hombrecito, sin forzar la conversación. Cuando cambie de tema y comience a hablar de monstruos, síguele la corriente.

Para superar algunos miedos causados por su fantasía, hemos de explicarle las razones. Si le asustan los leones, le explicaremos que viven en África y que en nuestra casa es imposible que entren, en vez de burlarnos de ellos.

Puedes ir explicándole, poco a poco, con argumentos de acuerdo a su edad, que no todo lo que sale en la televisión se ajusta a la realidad.

Podemos plantearle qué podríamos hacer para entrar en casa si no tenemos llaves. Primero deberá proponer soluciones factibles, reales, que se puedan ejecutar ("la tía tiene una copia"). Después, le diremos que utilice la fantasía para saber cómo solucionaría el problema ("si fuera Superman entraría volando").

Pero sobre todo, intentar comprender, que son NIÑOS.

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Aunque los antiguos griegos y romanos consideraron a Persia y a Egipto como la cuna del conocimiento mágico especializado, varios estudiosos contemplan a Mesopotamia como la principal fuente de la magia hechicera que hacía uso de las figurillas. El hecho de quemar o fundir figurillas era una práctica mágica común. Generalmente se fabricaban con arcilla u otros materiales como sebo, cera, madera de cedro o masa, y con frecuencia incluían algún elemento asociado con la víctima propuesta —un mechón de cabello, gotas de saliva o semen, un trozo de ropa o incluso polvo de sus huellas—. A menudo estas figurillas se quemaban en un horno, se disolvían en agua, se pisaban o se abandonaban en un lugar expuesto a la influencia de demonios peligrosos, como un cementerio o un canal contaminado.

Como escribió Marie-Louise Thomsen en su ensayo sobre este tema (2001), el empleo de figurillas mágicas para «ofrecer a una persona al demonio Lamastu, que aflije a los niños, o a Ereskigal, la reina del país de los muertos, o al dios del Fuego era, en cada caso, simplemente una metáfora [...] pues indica que lo que sucedía a la figurilla era transferido a la persona que representaba». Era necesario, por supuesto, protegerse uno mismo de esta hechicería tan poderosa, y por este motivo los mesopotamios empleaban amuletos mágicos. Se han encontrado amuletos que invocan a Ninurta, el homólogo mesopotamio de Sirius, con la finalidad de proteger a los infantes de los demonios, y que se colocaban alrededor del cuello del bebé o se colgaban en la cabecera de su cama.

Los amuletos también podrían haber tenido un aspecto proactivo, y era práctica común emplear los dijes de amor. Al formular sus encantamientos, un hombre joven podría comparar a la mujer objeto de su deseo con la gran diosa Inanna, y es posible que preparase una figurilla de su amada.

Los fragmentos de texto que han llegado hasta nuestros días proporcionan las claves sobre este proceso: «Si esa mujer no viene, tomas harina de tappinnu [y la] lanzas al río para el rey Ea; tomas barro de las orillas de los dos ríos, del lado alejado [del Tigris] y del lado alejado [del Eufrates]; haces una figurilla de esa mujer, escribes su nombre sobre su hombro izquierdo. Mientras miras hacia Samas pronuncias el encantamiento: "La mujer hermosa" sobre ella. La entierras en la puerta exterior de la Puerta Occidental [...] ella caminará sobre la figurilla. Recitas el encantamiento "La mujer hermosa" tres veces [y] esa mujer vendrá hacia ti [y] podrás hacer el amor con ella"».

En uno de los artículos en el 2000 a. C. del código Hammurabi dice que si un hombre incrimina a otro hombre, y a lanzado sobre él un maleficio, es digno de muerte. En ese tiempo se han encontrado numerosos tipos de figurillas distintas destinadas a hechizos de amor, entonces entre estos pueblos la clásica migraña ya era considerada fruto de hechizo, y se difundía el uso de talismanes y amuletos, algunos de los cuales se han trasmitido hasta nuestros días.

Es interesante referir un procedimiento de contra hechizo, dirigido a un hechicero, está descrito en una antiquísima inscripción, alguien había sido alcanzado por un hechizo o así lo pensaba y para vengarse construyo una imagen del brujo responsable, con objeto de provocar un golpe de retorno, este procedimiento es bastante similar al los usados aun hoy en muchas partes del mundo.

En la antigua Grecia estos hechiceros eran muy numerosos, nos habla de ello Pitágoras y Platon, éste invocó la pena de muerte para los que hicieran sortilegios, los más frecuentes eran las clásicas figuritas, momento también para recordar la Odisea en el episodio de Circe cuando se lleva a cabo la transformación de los marinos de Ulises en puercos, hay que recordar la hierba moli, los diversos filtros y los ungüentos dado por los dioses a los héroes de la mitología griega.

También en la civilización romana realizaban maleficios pero estos utilizaban láminas de plomo llamadas defixionum tabellae, sobre las que se grababa el nombre de la víctima, el nombre a quien se evocaban y el objetivo a alcanzar. Y se castigaban a aquellos que se dedicaban a la magia. Virgilio y Horacio, nos hablan de una detallada descripción de Canidia, era una bruja que iba camino de ser grande, la cual utilizaba para hacer el mal dos figuritas una de lana y otra de cera.

El punto más alto en Roma en brujería lo vivió Tiberio con procedimientos mágicos contra germánico. También la iglesia católica condenaba los procedimientos mágicos aplicando directamente la excomunión de por vida, a quien practicaba maleficios. El periodo de oro de la magia fue en el año 1200 en especial la negra con misas y profanaciones, esto por un tiempo se convirtió en actos cotidianos.
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La muerte es una carta de transición, este naipe del tarot indica un cambio en tu vida. Se ha cerrado un ciclo, ha llegado el final de una etapa, algo que muere. Esta carta rara vez representa la muerte física, sobre todo lo que indica es la muerte de una etapa de tu vida. Es un capítulo que se cierra para dar paso a un nuevo rumbo, habla de dejar atrás el pasado, de afrontar momentos de culminación de una situación, como puede ser una relación amorosa, o la separación de un grupo.

Como se ha dicho esta carta en el tarot representa una transición, pasar de un ámbito conocido a uno que no se conoce. Los tarotistas indican que debes cambiar tu estatus social, que estás en este momento en un estado intermedio entre un pasado y un futuro completamente nuevo. Esta carta te aconseja que elimines esas actitudes del pasado que ya no se adecuan contigo. Te pide que elimines de tí todo lo que afecta tu vida. Debes analizar los cambios que necesitas hacer para darle un nuevo rumbo a tu vida.

La muerte indica que esos cambios que vienen a tu vida no se pueden evitar, son ineludibles y debemos estar preparados para lo que se avecina, ya que es inevitable y tenemos que aceptar nuestro destino. Así mismo aunque rara vez representa muerte física, de cualquier manera hay que tener cuidado con nuestra salud, con accidentes, también en el peor de los casos puede representar la pérdida de algún familiar o de un ser querido.

En resumen, la muerte simboliza un cambio a través de una transformación. Hay que abandonar el equipaje para poder avanzar. Perdonar para dejar el pasado atrás y poder evolucionar. Al contrario de la creencia popular, rara vez esta carta anuncia una muerte. El simbolismo de esta carta del tarot alude a la transformación que se produce tras la muerte: del estado material al espiritual.

La muerte en el Tarot representa una honda transformación, renovación, finalización. Es el cambio del gusano a mariposa, una transformación positiva.

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La fecha de la semana santa cambia año a año. Ello se debe a que la semana santa siempre ocurre cuando el Sol se encuentra en el signo astrológico de Aries o el equinoccio de marzo y en la primera Luna Llena que ocurra.

Cada 21 de marzo aproximadamente, el Sol ingresa al signo de Aries, de allí en adelante se ubica la semana cuando será la Luna Llena y se la designa como la semana santa, que comienza en el llamado domingo de ramos y culmina el siguiente domingo con la resurección.

Ultimamente poco tiene de santa, la semanasanta viene a ser como días a ser aprovechados para descansar o salir de vacaciones y casi se ha olvidado que se conmemora la pasión, muerte y resurección de Jesús el Cristo.

Sin embargo, no debe olvidarse la connotación esotérica que tiene para diversas escuelas místico iniciáticas. La semana santa tiene mucho de poder mágico. El poder de la primera Luna Llena de Aries es notable.

Claro, existen lugares en dónde el fanatismo se ha convertido en costumbre y se hacen rituales con flagelaciones, heridas punzo cortantes y acciones de autocastigos extremas. Si se ve desde el punto de vista de oraciones con gran poder de concentración mental, es interesante lo que se puede conseguir.

En este tipo de rituales las personas se encuentran como en trance. Este es un estado ideal para que el poder mental se incremente.

Dentro de las escuelas místico iniciáticas se hacen alegorias de la separación de la luz de las tinieblas. El Sol en el signo de Aries representa el inicio del nuevo año.

En las tradiciones mágicas del norte la luz y el calor comienzan su camino ascendente ya que se ha dejado el frío del invierno, comienza la primavera y de allí el Sol continuará su ascenso hasta el día más luminoso del año en el verano de Junio.

La Luna Llena, junta su luz con el Sol ascendente y todo es fuerza mágica que se emplea para ascender en los diversos planos de luz.

Las meditaciones o el empleo del poder mental durante la semana santa se ve incrementada en potencia, siendo propicia la semana para rituales de poder o para descubrir poderes o fuerzas ocultas, inclusive objetos perdidos, que se puede aplicar hasta para descubrir restos arqueológicos.

La semana santa tiene también un paralelismo con la creación del mundo en siete días, que es parte de varias tradiciones religiosas, en dónde luego de mucho trabajo se concluye al final con la luz, que en este caso es la resurrección.

Espero que disfruten la Semana Santa, sean o no católicos. Y que puedan tomar estos días para la reflexión, pero sobre todo, que tengais una muy feliz semana...

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Los relatos del siglo XVI sobre la religión de los taironas son muy pobres, pues los españoles vieron en ella un culto al diablo y condenaron sin reflexión sus expresiones. Es de suponer que existía algún sistema religioso, que muy probablemente apoyó y reforzó, entre las distintas comunidades un sentimiento de unidad étnica.

Como ya fue mencionado, los taironas tenían sacerdotes llamados naomas y en los pueblos había casas ceremoniales que los españoles llamaron buhío del diablo. Simón menciona la existencia de un verdadero centro ceremonial en el Valle de Tairona, que fue señalado por los españoles Pueblo del Mohán o la Nueva Roma: Era su mayor parte de buhíos o caneyes del Diablo, que tenían hechas cada pueblo de los de la Provincia, donde iban en romería, a pedir cada cual en su buhío remedio de sus necesidades.

Los indios hacían fiesta en días señalados para celebrar algún acontecimiento, como la cosecha del maíz, y en ellos, muy probablemente se efectuaban ceremonias religiosas y mágicas. Con ocasión de ciertas ceremonias observaban ayunos que también cumplían durante la primera menstruación y durante el período de aprendizaje para llegar a ser sacerdote. Al respecto ha quedado la siguiente noticia de Simón:


Los cuales (mohanes), primero que tomasen la posesión del oficio, habían de estar en coime, que es en ayunos,
diez y seis o veinte años, sin comer en ellos más que un bollo cada día, y tan retirados a las espesuras de los montes y en cuevas, que no habían de ver en todos ellos hombres, más que el que les llevaba la comida, y si acaso veían alguna mujer, daban por ninguno el ayuno hecho hasta allí y lo comenzaban de nuevo... 

En relación con las creencias de los indios castellanos dice:
Adoran los planetas y los signos
regocijándose por los oteros;
Hay muchas adivinas y adivinos
y gran cantidad de hechiceros,
que dicen un millón de desatinos.
Acerca de los tiempos venideros:
Dan al demonio lo que no merece,
pintándolo del arte que parece.


Según relatos del siglo XVI tenían varias prácticas funerarias. Se tiene noticia que los indígenas guardaban los huesos y cenizas de sus antepasados en urnas y vasos grandes de tierra cocida, y que a algunas personas al morir las desecaban al fuego. También se sabe que hacían enterramientos en bóvedas y en hoyos profundos. Es muy posible que el tipo de enterramiento pudiera estar relacionado con la jerarquía de la persona muerta o con costumbre particulares que no conocemos. Al respecto, es interesante señalar, que en la Relación Geográfica de la ciudad de los reyes de Valle de Upar escrita en 1578, es documentado que entre los indios Ytotos y Aruacos cuando moría algún mohán, persona a la que tienen gran respeto, la secan al fuego y después de seco lo envuelven con una manta y lo entierran en un hoyo hondo con todas sus pertenencias. Algunas de estas prácticas han sido comprobadas arqueológicamente
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Los Nefilim fueron, según el Antiguo Testamento, una raza de gigantes que habitó la Tierra durante sus primeros tiempos, durante la primera época del hombre. Su nombre proviene de una palabra hebrea que significa ‘los caídos’, aunque el vocablo se ha venido traduciendo históricamente como ‘gigantes’.

Su origen podemos encontrarlo en el libro del Génesis, con bastante claridad:

Génesis 6:1 ‘[...] aconteció que cuando los hombres comenzaron a crecer en número sobre la superficie del suelo y les nacieron hijas [...]‘; 6:2 ‘[...] entonces los hijos de Dios empezaron a fijarse en las hijas de los hombres, que ellas eran bien parecidas; y se pusieron a tomar esposas para sí [...]‘; 6:4 ‘Los nefilim se hallaban en la tierra en aquellos días, y también después, cuando los hijos de Dios continuaron teniendo relaciones con las hijas de los hombres y ellas les dieron a luz hijos, estos fueron los poderosos que eran de la antigüedad, los hombres de fama.
Así pues, los nefilim eran hijos de ángeles y mujeres humanas. Hijos de la mezcla de lo divino y de lo humano. El equivalente a los semidioses griegos, a los héroes. Sin embargo, las connotaciones de los nefilim no son positivas, sino claramente inicuas. Fueron seres de gran altura y fuerza física, pero además triunfaron en la guerra y encontraron la fama.

Los nefilim se abandonaron a la guerra, las disputas y terminaron siendo seres corruptos. A Dios esto no le gustó nada, y más como vuelta a empezar que como castigo, provocó el episodio del diluvio universal. Previamente avisó a Noé de lo que iba a ocurrir, premiando su fidelidad y garantizando el porvenir de la raza humana. De este modo, los nefilim fueron exterminados. Sirvieron de ejemplo y muestra de lo que no se debía hacer.
Las referencias son diversas en la Biblia, en relación a estos seres: Números 13:33; Baruc 3:26 y 3:28; Deuteronomio 2:10, 2:11 y 3:11. Analizando los textos, se puede deducir que existieron varias estirpes de nefilim. Anaquitas, refaitas, giboritas, zamzunitas y emitas, todos ellos fueron de la misma raza, y todas estas denominaciones son palabras que pueden ser traducidas por ‘gigantes’.

Las distintas tradiciones religiosas basadas en el Antiguo Testamento han interpretado con distintos matices la verdadera naturaleza y significado de los nefilim. La judía y la rama cristiana de los Testigos de Jehová optan por una interpretación más literal de la información que nos suministra la Biblia. La cristiana ortodoxa y la católica hacen una lectura más licenciosa de la palabra textual, tratando de evitar la idea de unión entre seres celestiales y seres humanos.


Lo que sí podemos tener claro es que estos seres fueron un error, una anomalía en la labor de creación del Dios judeocristiano. Y para salvar al ser humano, la solución elegida fue su exterminio, su desaparición de la faz de la tierra. Sólo se dejó a una familia (la de Noé) como germen del nuevo renacer del hombre.

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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.