Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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La palabra Halloween deriva directamente de la expresión inglesa “All Hallow´s Eve” que significa Víspera de Todos los Santos. A diferencia de lo que mucha gente continúa pensando, el origen de esta festividad tiene dos raíces. La más antigua es la de los pueblos celtas que habitaban Irlanda, Gales, Escocia y el Norte de Francia. Celebraban una fiesta denominada Samhain o La Samón (“Fin del verano” en irlandés antiguo) y que tenía lugar entre finales de la temporada de las cosechas y el comienzo del invierno.
Los sacerdotes célticos, denominados druídas, tenían el convencimiento de que la noche del 31 de octubre los límites entre el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecerían, e incluso, que los espíritus de los difuntos regresaban del otro mundo para llevarse consigo a los vivos. Por esta razón, durante el Samhain los sacerdotes preparaban enormes fogatas y hacían conjuros para ahuyentar a los malos espíritus. Además, los habitantes de los pueblos célticos dejaban dulces o comida en la puerta de las casas pues existía la superstición de que las almas marcharían contentas y les dejarían en paz si veían satisfechos sus deseos.Por su parte, los romanos ocupaban este día a la denominada Feralia, fiesta del descanso y la paz de los muertos. Para ello, realizaban sacrificios y realizaban ofrecían plegarias a sus dioses paganos. También, dedicaban una festividad específica el mismo día a Pomona, la diosa de las cosechas y los frutos.
Con la caída del Imperio Romano y la llegada del Cristianismo a los pueblos célticos, la tradición de celebrar el Samhain no desaparece a pesar de los grandes esfuerzos que la Iglesia Católica hace por eliminar cualquier fiesta o superstición pagana, pues las consideraba herejías y directamente ligadas con el satanismo. Sin embargo, el Samhain sufre una serie de transformaciones: con la implantación del calendario gregoriano, el día 1 de noviembre pasó a considerarse el Día de Todos los Santos (“Day of All Saints”); el Samhain, la víspera de Todos los Santos (“Eve of All Saints”), cambió su nombre a All-Hallows-Eve (actualmente por la contracción de esta expresión se denomina Halloween); y el Día de Todos los Difuntos o Día de Todas las Almas (Day off All Saints) pasó al 2 de noviembre.
La tradición irlandesa, verdadera exportadora de la festividad al extranjero, va a denominar a las tres celebraciones en conjunto con el nombre de “Hallowmas”.
Con la llegada de los inmigrantes irlandeses a América en el siglo XVIII, sus tradiciones y cultura empiezan a arraigar en el nuevo continente. En un principio, la festividad sufrió una gran represión en Nueva Inglaterra debido a la fuerte tradición luterana del territorio. Sin embargo, a finales del siglo XIX, la situación cambia. A Estados Unidos llega una nueva oleada de inmigrantes con origen céltico por lo que la fiesta de Halloween acaba mezclándose con creencias indias y con otras propias de la etapa colonial del país. Es en este momento cuando evoluciona, abandonando la tradición cristiana e incorporando las historias de terror, la realización de travesuras, los bailes y la confección de disfraces. Halloween se convierte en una noche rodeada por un aura de misterio, brujas, fantasmas, duendes… pero sin perder nunca el ánimo festivo y el buen humor.

La internacionalización de la fiesta tiene lugar a finales de los años 70 gracias a películas como “La Noche de Halloween” de John Carpenter.
Hoy por hoy, Halloween es una de las fechas más destacadas para los estadounidenses y canadienses. En Europa, son muchos los países donde los más jóvenes han importado la fiesta tal y como se concibe en Estados Unidos.
No cabe ninguna duda de que si la fiesta ha llegado hasta el día de hoy es, en gran medida, por el gran despliegue comercial y la publicidad creada en el cine estadounidense entre los años 60 y 80.
Por último, merece la pena hacer, aunque sea, un breve repaso por alguno de los símbolos más destacados de Halloween y que han llegado hasta nuestros días:
  • La archifamosa calabaza no es un símbolo que proviniese del Samhain, sino que fueron los emigrantes irlandeses los que la descubrieron cuando llegaron al continente americano. Su origen se encuentra en la leyenda de Jack-o-lantern. Actualmente, los niños se disfrazan y van de casa en casa pidiendo caramelos con una calabaza con forma de clavera, con una vela en su interior que la ilumina y que representa la cabeza de Jack.
  • Trick or Treat: es el ultimátum que las personas disfrazadas dan cuando van a las casas pidiendo dulces. Si los dueños de las casas no se acogen a Trick (truco) or Treat (trato), recibirán algún tipo de castigo. El más común es el lanzamiento de huevos a la puerta de las viviendas.
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Os recuerdo queridos fieles visitantes que en esta madrugada, se cambia la hora, a las 3:00 A.M. pasaría a ser las 2:00 A.M., aprovecho para mandaos a todos un cordial saludo...

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Nadie puede negar que la Luna ejerce un gran magnetismo sobre nuestro planeta y sus ocupantes, desde la subida de las mareas, el comportamiento de los animales y del hombre inclusive. Todos y cada uno recibimos su influencia mientras el satélite nos circunda, una y otra vez en un eterno ritual cíclico y matemático.


Debemos buscar en las antiguas tradiciones mágico religiosas la importancia de esa compañera permanente de nuestro mundo. Aquella que inspira a poetas, que acuna a los enamorados y que es causa de miles de eluraciones mágicas y científicas.

La Magia de la Luna radica en sus misterios, en su influencia indiscutible sobre la vida de la Tierra.

En las antiguas tradiciones ha sido representada como una diosa: en Egipto era Isis, la madre, en Canarias Zela, en Escandinavia Nue, Afrodita para los griegos era Aquella que ata los corazones juntos.

Aine de Knockainer en Irlanda, protectora de la cosecha y del ganado.

AkuaáBa en África, divinidad de fertilidad Lunar.

Al-lat en Arabia Diosa Luna llena, estaba representada por un bloque de granito blanco cerca de la Meca.

 Mientras que Al- Uzza representaba la luna creciente guerrera virgen de la estrella de la mañana.

En Roma Ana Perenna la diosa e las dos cabezas del tiempo.

Anabita en Fenicia. Anat en Canaán. Qadesb en Persia. Anauta en Uruguay. En esos cuatro países era la alta, inmaculada y poderosa.

Andraste para los Celtas Británicos, diosa lunar relacionada con la adivinación.

Aponibolinayen en filipinas.

Ariadna en Creta, su nombre significa madre fértil y superior.

Arianrbord en Gales, rueda de plata, virgen diosa de la reencarnación.

Artemisa en Grecia, virgen cazadora Diosa de los lugares y cosas salvajes.

Astarté en Babilonia, Asiria en Fenicia, señora de la montaña, reina del cielo.

Ataensic en América del Norte en el lago Hurón, diosa luna.

Auchinalgen en Chile, diosa luna de los Indios Araucanos.

Selene para los griegos y podrí amos llenar mucho espacio para dar a conocer todos sus nombres. Lo importante es que desde tiempos inmemoriales ella, ha sido objeto de festejos, rituales, peticiones y ofrendas.

Lo básico en la magia lunar es tener en cuenta sus fases. Si deseamos que algo crezca deberemos hacer el ritual en Luna Creciente, si la petición es de fuerza durante la Luna Llena. El Cuarto menguante y la Luna Nueva, deben ser utilizados con mucha precaución pues solo se puede usar en contados rituales pues hay que conocer bien su manejo.

La luna de Noviembre es llamada Luna de Nieve hay un ritual interesante para adentrarnos en la magia lunar es muy antiguo y proviene de Mesopotamia es una "Trampa para demonios". En una hoja de papel escriba en espiral de afuera hacia adentro la siguiente invocación "Todos ustedes espíritus de separación y discordia, en esta trampa han caí do. Desde el centro solo podrán retornar a sus dominios originales." Este papel se coloca bajo el felpudo de entrada. Si alguien entra con esa criatura o demonio será atrapado en la entrada. Así  su casa quedara protegida de esas maléficas entidades. Se debe realizar bajo el influjo de la luna llena en el mes de Noviembre y dejarlo a lo largo del año.

Podríamos hablar horas y horas de la magia de la luna, pero a modo introductorio que este escrito sirva para despertar en ustedes la curiosidad por ella que desde la bóveda nocturna nos ilumina e inspira. Nos vemos en la Luna de Diciembre o Luna fría. Hasta pronto.
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Teorías ocultistas sobre el origen de la raza humana sugieren que el hombre debe haber evolucionado pasando por diferentes formas minerales, vegetales y animales antes de alcanzar su estado actual. Esta es una forma primitiva para explicar el origen de las criaturas mitad hombre, mitad animalMéxico es conocido, entre otras cosas, por sus shamanes, hechiceros y curanderos (médicos de la tribu), a veces llamados Nahuales o Naguales. 


Todos los pueblos y ciudades en México tienen al menos un Nahual.



La palabra azteca para Nahual es Nahualli , que significa lo que es mi vestidura o piel , y se refiere a la habilidad del Nahual de transformarse en una criatura mitad hombre, mitad animal (lobo, jaguar, lince, toro, águila, coyote...). Ese vocablo también se refiere a la nigromancia, ocultismo y malicia.

Para los pueblos prehispánicos, el nahualli era uno de los hechiceros llamados tlatlacatecolo, literalmente "hombres búhos", lo cual indica que sólo aparecía de noche.

Antes del apogeo de las grandes civilizaciones prehispánicas como la Azteca o la Maya, los indígenas Yakis, Tarahumaras y Seris que vivían al norte de México y el sur de los Estados Unidos (cerca del 900 d.C.) tenían nahuales. Estas civilizaciones se hallaban asentadas en parte de lo que hoy son los estados americanos de California, Nuevo México y Texas, y los estados mexicanos de Chihuahua, Baja California, Sonora y Sinaloa. Ellos creían que si un hombre puede llegar a conocer su espíritu primitivo o nahual, entonces lo podía usar para curar a la gente y practicar la magia. Muchos dibujos primitivos en viejas cuevas muestran a personas como hombres-lobo.

En el Imperio Azteca los nahuales eran protegidos por Tezcatlipoca, el dios azteca de la guerra y el sacrificio. La leyenda contaba que un nahual podía desprenderse de su piel y transformarse en una de estas criaturas. Muchos cazadores aztecas y colonizadores decían que durante la noche habían matado a un animal y al amanecer el cadáver se había transformado en el de un hombre.

La Metamorfosis

El nahual deja su forma humana por un tiempo determinado, para adquirir la de un animal elegido. Existen varias versiones de cómo se logra esta metamorfosis:

- Una asegura que el brujo simplemente desaparece y se encarna en el animal, a voluntad. El chamán afirma ser capaz de incorporar su conciencia al cuerpo de un animal ya existente. Sea de una forma u otra, hay una afinidad psíquica, una especie de parentela del alma entre el chamán y el animal en el que se transforma.

- Otra dice que se "fragmenta", para lo cual se desprende, de modo deliberado, de parte de su cuerpo (los ojos, las piernas, un brazo o, incluso, los intestinos), de este modo si se quiere acabar con un Nahual el mejor método es seguirle y observar donde realiza su transformación, robarle la parte del cuerpo de la que se desprendió ya que de este modo le será imposible volver a su forma origianl y al amanecer morirá.

- Otra más afirma que el cuerpo dormido del brujo permanece en su casa, mientras su espíritu vaga en la figura de animal. En este caso, para evitar que alguien toque su cuerpo dormido, el nagual debe dar siete volteretas.

¿Ser Maligno?

EL Nahual sólo puede transformarse durante la noche y ataca a nuestros hijos con hechizos infernales, dicen las personas desde la época de la Colonia (1500-1800 d.C.) hasta el día de hoy. La Santa Inquisición (el tribunal católico castigaba judíos, brujas, y quien no fuera católico) persiguió a los nahuales durante mucho tiempo. Pero la gente creía en su poder y a veces los protegían, especialmente en las comunidades indígenas.

En la región de los Tuxtlas, la creencia en los nahuales está muy arraigada. Se asegura que hay personas que pueden transformarse en aves y que tienen el poder de volar. Salen en días de luna llena y se metamorfosean en tecolotes, tapacaminos y guajolotes (nombre que se le aplica a diversas aves locales). Si alguien observa que un ave se posa en su casa varios días consecutivos, puede inferir que no se trata de un ave común y corriente, sino de un nahual que busca un mal para uno de los habitantes de esa casa.

Un nahual puede tener varios espíritus que lo protejan, a la manera de los indios norteamericanos. Básicamente todos los ritos de las civilizaciones americanas se parecen.

La leyenda de los Nahuales tiene partes oscuras, perdidas en el pasado, en la mágica cosmología mexicana y difiere muchisimo dependiendo de las fuentes pues se basan en leyendas locales que se adecuan a la región donde se cuente.

En lo que respecta a su relación con la sobrenaturaleza, hay que destacar que los animales eran seres muy cercanos a los dioses. Numerosas eran las deidades que se vinculaban de alguna u otra forma con los animales, ya fuera porque el dios era un animal (como Xólotl, el dios perro), por su nombre (como Quetzalcóatl- serpiente emplumada- o Huitzilopochtli -colibrí de la izquierda-), por sus atavíos zoomorfos o porque se creía que el numen tenía la capacidad de manifestarse como un animal. Además de ser muy próximos a las deidades del panteón mesoamericano, muchos animales tiene un papel preponderante en los mitos, tanto en los de creación del mundo, como los que explican la llegada de algún elemento a la vida humana, como el fuego.

Actualmente en mexico hay muchas historias, sobre todo en lugares donde la urbanizacion todavia no esta tan acentada, o en sierras y bosques, de estos seres. Muchas de estas historias involucran a un tipo de animal en especifico, pues todos aseguran que el nahual es un perro muy grande (mas grande que un grna danes), que es corpulento, tiene el color negro muy negro casi azulado y unos ojos penetrantes de color rojo.

El ver este perro, se dice que es malo, he incluso a veces ataca. Muchas de estas persona que han visto a este perro lo asocian con nahuales o perros diabolicos, lo cierto es que solo el ver este tipo de animales hara que se te ponga la carne de gallina.

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Desde tiempos inmemorables, muchas personas han buscado el poder de la magia, para adquirir el dominio sobre las demás personas, superar las limitaciones humanas, poner a su servicio las fuerzas de la naturaleza y así, asegurar su satisfacción personal frente a las dificultades que la vida presenta a los seres humanos.

Buscando alcanzar el poder mágico, los alquimistas trataban de trasformar el plomo en oro. En vano intentaron descubrir la piedra filosofal que transmutaba los metales en oro y encontrar el elíxir de larga vida.

Todas las enseñanzas de la magia, de la alquimia, de la filosofía o de las religiones, son realmente simbólicas e igualmente valiosas, ya que todas, en el fondo buscan exactamente lo mismo... llegar a conectar el centro de Amor en los estudiantes, los discípulos y los fieles o devotos. Sin embargo, surge el fanatismo de la ignorancia del ser humano, como un proceso también natural.

El Amor es la ley superior de todas las leyes, es el centro al cual todas las demás fuerzas obedecen, es la radiancia de la luz que nunca puede dar sombra, es la luz dorada del padre que ilumina el universo desde el interior de los átomos. Su radiancia jamás puede ser apagada, pero la ignorancia construye capas tan densas que no dejan pasar la luz eterna del amor, igual a como las nubes no dejan pasar el calor y la luz del sol.

La Luz Dorada del Amor irradia desde su centro en el interior de la materia y a ella obedece toda vida y toda experiencia, mas su irresistible poder, por no ser una fuerza, no puede ser alcanzado mediante la fuerza. Sólo se puede llegar a ella a través de la comprensión, la paz, la serenidad, el servicio y las relaciones. Por esta razón, muy pocos de los magos y alquimistas lograron realmente alcanzar este poder, puesto que trataban de forzar la naturaleza, en vez de apoyarse en ella.

El oro, la luz dorada, la radiancia absoluta, no es necesario buscarla, no se puede encontrar, ni transmutar lo denso en luz, puesto que la oscuridad no existe, que solo es el resultado de no dejar pasar la luz, pero la luz no puede ser apagada y la oscuridad no puede existir donde está la luz.

El secreto del mago es no ceder energía interna a los objetos, personas o situaciones externas, sino permitir que su energía alcance el nivel normal de radiancia y la frecuencia del centro de amor. Entonces, se une a su centro superior y actúa desde allí para sorprenderse el mago de como todas las fuerzas obedecen al amor, de que las Leyes Universales están a su favor y todas sus facultades latentes se van despertando paulatinamente, ante el poder irresistible del Amor. Realmente, éste era el propósito de la magia.

El trabajo del mago consiste en aprender a manejar su energía interna, frente a todas las situaciones del mundo externo, de tal forma que ningún evento o circunstancia llegue a alterar su perfecto equilibrio interno. De esta manera, el mago logra mantenerse constantemente conectado a su propio centro de amor y entra en resonancia con los niveles superiores del universo, y poco a poco va trascendiendo los niveles densos de la materia.



El ejercicio de la magia requiere que el discípulo aproveche todas las circunstancias de la vida cotidiana, y las vea como la gran oportunidad para entrenarse en el manejo de su preciosa energía interna.

El practicante de magia, en primer lugar desarrolla su entendimiento y reorganiza su mundo mental, mediante el estudio de las leyes que rigen la naturaleza, la ciencia, la tecnología, las relaciones, la filosofía y el pensamiento, para lograr -en segundo lugar-, que su mente intelectual y lógica, acepte la importancia de realizar una serie de ejercicios y prácticas que llevan al desarrollo de la habilidad para manejar voluntariamente su energía, de forma tal, que finalmente llega a conectar su centro de radiancia y convertirse en un ser iluminado, en un Mago de Amor.

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El arcano mayor IV El Emperador representa energía y el logro mundano, a expensas de la individualidad y de la creatividad. Es una carta conservadora de las tradiciones del Viejo Mundo; de la ley y orden, de la dirección, y refleja la autoridad en sentido de autoritarismo. El individualismo y las ideas revolucionarias no se toleran. Sin embargo, mucho puede ser logrado o alcanzado a través de esta carta, porque representa una misión muy definida para construir para la sociedad. Esta es la última carta paternal.







Nota: este arcano como muchos otros del Tarot Crowley es pleno de significados esotericos.

Energía, autoridad, dirección. Gobiernos y corporaciones. Dominación de la razón y de la lógica sobre la emoción. Fuerzas de voluntad; el autodominio aprendió con experiencia. Simbólico de cualquier persona en una posición de la autoridad. Éxito mundano; beneficio financiero a través de contratos y de papeles. El éxito viene con uno mismo-maestría, disciplina, y fuerzas de voluntad o con otro de las cuales esté en una posición de autoridad.
Habla de poder sobre lo material. Expectativas que se concretan, ascensos y honores recibidos. Pero indica que es necesario poner en practica la voluntad para concretar lo esperado. Actuar, reclamar. Incluye los buenos negocios. Representa la figura del jefe o el padre. En una mujer, puede anunciar un encuentro o relación con un hombre importante.

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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.