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Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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Para muchas civilizaciones, principalmente las situadas en Egipto, Grecia, China, incluso en algunos lugares de América, el huevo representaba fertilidad y vida. Cada vez que terminaba una dura época, se intercambiaban luego de que fueran decorados. Una gran instancia era luego del largo invierno (la llegada de la primavera).

En pocas palabras, el huevo implícitamente se regalaba para recordar la llegada de fertilidad, vida y nacimiento.

Con el auge del cristianismo, el huevo encontró una fecha ideal para ser regalado: Pascua de resurrección, esto porque la iglesia había prohibido comer huevos durante la cuaresma, entonces la gente durante aquellos días los pintaban y los guardaban para luego ser consumidos en pascua de resurrección.

Como era de esperar, aquella costumbre europea fue introducida a América luego que llegaron los misioneros.

Con el paso del tiempo no faltó el visionario que quiso otorgar a los huevos de pascua una función comercial y es por eso que se inventaron los huevos de chocolate y los conejos de chocolate, ya que venían decorados y despertarían el interés de los niños.

También desde antes de Cristo, el conejo era un símbolo de la fertilidad asociado con la diosa fenicia Astarté, a quien además estaba dedicado el mes de abril. En alusión a esa diosa, en algunos países a la festividad de pascua se la denomina “Easter”. The Westminster Dictionary of the Bible (El diccionario Westminster de la Biblia) recoge que Easter era «originalmente la festividad de la primavera para honrar a la diosa teutónica de la luz y de la primavera, a quien se conocía en anglosajón como Easter.

Dice una fábula que un conejo se quedó en el sepulcro de Jesús, y observó como había gente que lloraba por su muerte, esto supuestamente afectó al animalito quien también se entristeció. El conejo se mantuvo cerca del cuerpo de Jesús y entendió que la persona que estaba allí debía ser muy importante y querida por las personas (no por nada estaban llorando). Con el pasar de los días el conejo fue testigo de la resurrección y al no poder hablar para comunicar la noticia, repartió huevos decorados.

Para algunas personas, la Pascua pertenece estrictamente al mundo del conejito de Pascua, Los huevos de Pascua y las reuniones familiares. Para otros, la Pascua es principalmente un tiempo para conmemorar la muerte y resurrección de Jesús. Para muchos, la Pascua -- como la Navidad -- es celebrada como una combinación de lo secular y lo sagrado.

Entender la Pascua desde una perspectiva cristiana es de importancia vital. La conmemoración de la muerte, sepultura, y resurrección de la muerte de Jesús es crucial para los creyentes en Jesucristo. Sin esta doctrina, no existe el cristianismo, ni la Pascua cristiana.

Más allá de la doctrina está el conocimiento de la verdad de que Jesús murió para pagar el castigo de muerte que nosotros merecemos por nuestros pecados. Fue crucificado y resucitó con un cuerpo glorificado, obteniendo la victoria sobre la muerte y la tumba. Cuando ponemos nuestra fe en Él al creer por fe en Cristo solamente, tenemos la promesa de que un día tendremos un cuerpo como el de nuestro Señor y reinaremos con Él en el cielo.

Filipenses 3:20-21 afirma: “Más nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya."

2da de Timoteo 2:11-12 dice: “Palabra fiel es esta: Si somos muertos con Él, también viviremos con Él, si sufrimos, también reinaremos con Él. . .” Esto le da esperanza al cristiano durante la Pascua y todo el año.


FELIZ PASCUA A TOD@S…


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Desde el surgimiento de las primeras sociedades organizadas, que se remonta a unos diez mil años aproximadamente, el hombre ha usado una gran diversidad de plantas enteógenas con diversos fines como el religioso, artístico, filosófico. Las culturas mesoamericanas usaban el peyote o hikuri, los hongos o teonanácatl y el ololiuhqui o semillas de la virgen. Los Incas la ayahuasca. En Egipto se extendió el uso de la mandrágora. Los griegos ingerían el cornezuelo del centeno. Los hindúes se especializaron en el uso del cannabis o marihuana y sus derivados como el hachís o hashish. Incluso en Siberia los Koryak usaban una variedad potentísima de hongo conocido como amanita muscaria. Y así prácticamente cada cultura ancestral encuentra una significación y una legitimación ritual, religiosa, artística y cultural con una o varias de estas plantas.

En México existen una gran diversidad de plantas, además de las que he mencionado existen variedades poco usadas: como el grano de mezcal que según Peter T. Furst “es el alucinógeno más antiguo del continente”, el Piciétl que es un tabaco potentísimo y que se usa en los rituales de pipa de la paz, el toloache o datura inoxia que es una planta por demás peligrosa y usada comúnmente en la brujería negra. Entre las daturas se encuentra también el machu pal que es un arbusto cuyas semillas llamadas ceratocaulum son capaces de desintegrar la personalidad para después rehacerla.

Las culturas prehispánicas y sus derivaciones contemporáneas conocen desde tiempos ancestrales todas estas plantas, así como sus usos y propiedades tanto curativas, alucinógenas y adivinatorias. Las plantas han sido desde siempre una parte fundamental de sus culturas y formas de organización, así como eje central en sus rituales pues tienen un conocimiento muy profundo de tales plantas que les ha permitido conocer cómo usarlas, donde usarlas y con qué fines usarlas, pero sobre todo quién o quienes estaban capacitados para usarlas, generalmente el uso de enteógenos era y es restrictivo y solo los sacerdotes y chamanes precolombinos, así como los brujos modernos están autorizados a emprender estos viajes como caminos de la conciencia hacia zonas de la mente que de otra manera solo se lograrían mediante prácticas que se llevan toda una vida, pues su conocimiento de las plantas era y es lo suficientemente profundo para que no existiera un riesgo en su uso.

Existe un traslado histórico desde aquellas culturas prehispánicas y su uso de enteógenos hasta la contemporaneidad donde las prácticas mencionadas encuentran otros espacios de legitimación, otros contextos, dotados de un sincretismo que los hace sustentables se han mezclado las religiones prehispánicas con la católica y de ahí han nacido personajes modernos pero cuya forma de vida y visión del mundo tienen sus raíces más profundas en el mundo prehispánico. De esta hibridación han surgido personajes tan profundamente arraigados a sus raíces como el Don Juan que nos muestra Castaneda hasta la mismísima chamana mazateca María Sabina de quien se podría escribir un ensayo aparte, o un libro aparte, o una serie de libros aparte y que alguna vez cuando niña comió hongos junto a su hermana sin saberlo y que en palabras de ella misma estaba destinada a vivir con ellos como sus aliados, sus niños santos como ella los llamaba.

Sin duda una de las representaciones más importantes derivadas de la cultura psicodélica en México fueron los jipitecas, término acuñado en los sesentas por el antropólogo Enrique Marroquín para diferenciar a los jipis mexicanos de los gringos. La distinción no solo se dio en el nombre, sino que existía una diferencia esencial entre los del norte y los del sur, pues aunque el gusto por los enteógenos era mutuo, los mexicanos crearon una identificación con el indigenismo, pues sabían que los indígenas poseían un conocimiento profundo de las plantas, lo que a los ojos de los jipitecas los puso en un nivel casi mítico y sagrado, aunado a que casi todos los jipitecas eran jóvenes de clase media o baja, productos en su mayoría del mestizaje.

Los jipitecas no solo se identificaron con los indígenas por medio de las plantas, sino que incorporaron en su forma de vida modelos de organización comunal característicos de la época prehispánica, se establecieron como comunas en lugares de enorme belleza como San Miguel de Allende, Real de Catorce, Oaxaca, entre otros, siempre cerca de los hongos y del peyote. Además tomaron otros elementos indígenas como los huipiles, los rebozos, los faldones, los huaraches, las prendas de manta, etc. Para incorporarlos como parte de su vestimenta cotidiana. Usaron sus artesanías como punto de inspiración y de creación, basados en las técnicas y tradiciónes indígenas, cabe decir que todas estas características, aunadas a la revolución psicodélica de los sesentas pusieron al indigenismo de moda en aquella década.

Es necesario respetar y preservar las costumbres y formas ancestrales de consumo y sobre todo saber que el uso de enteógenos representa una comunión con la tierra y con el universo, significa partir de la tierra y volver a la tierra, ser uno con el cosmos, entenderse a sí mismo y comprender la esencia misma de la vida.

Otro día centraré más atención sobre algunas que no están en nuestro rincón mágico.



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(22/12 - 20/1)

UBICACIÓN: Décimo
PLANETA: Saturno
ELEMENTO: Tierra
CUALIDAD: Cardinal
ANIMAL: Cabra con cola de pescado
NATURALEZA: Femenino
ESTACIÓN: Invierno
COLOR: Marrón, negro, azul y café oscuro
METAL: Plomo
PIEDRAS: Amatista, Turquesa, Azabache
FLORES: Gardenia, Margarita y Violeta
SIGNO OPUESTO Y COMPLEMENTARIO: Cáncer
NÚMEROS: 1 y 7
DÍA AFORTUNADO: Sábado

Un Capricornio es un de los signos del zodiaco más estables, seguros y tranquilos. Son trabajadores, responsables y prácticos y dispuestos a persistir hasta sea necesario para conseguir su objetivo. Son fiables y muchas veces tienen el papel de terminar un proyecto iniciado por uno de los signos más pioneros. Les encanta la música.

Un Capricornio exige mucho de sus empleados, familiares y amigos, pero solo porque se lo exige también a si mismo. Suelen ser personas justas. No se encuentran entre los signos del zodiaco más felices. Más bien tienden a veces hacia el melancolizo y pesimismo. Cuando un Capricornio sufre depresión debe buscar ayuda. De hecho un Capricornio debe siembre intentar mantener una estabilidad emocional a través de la meditación, respiración o actividades que le ayudan a relajarse y no perder control de sus emociones.

Historia de Capricornio.

Para los mesopotámicos, Capricornio marcaba el momento del año en el que el Sol se hallaba en su punto más alejado al sur del ecuador: el solsticio de diciembre. La iconografía que representa a Capricornio como una cabra marina posiblemente tenga orígenes asrio-babilónicos, cuyo dios de la sabiduría, Oanes, era mitad hombre, mitad pez. Esta extraña figura reaparece a intervalos más o menos distantes entre sí en el golfo Pérsico, disfrazada de sirena e instruyendo a la humanidad artes y ciencias.

Entre los poetas latinos, Capricornio era conocido como Neptuni proles, “vástago de Neptuno”. En la tradición astronómica india, esta constelación se representaba como un cocodrilo.

Aparte de su forma combinada de cabra y pez, Capricornio se asocia con el dios griego Pan, conocido por su comportamiento lujurioso y por la invención de la flauta de pan. Algunos afirman que fue un sátiro; un hombre con patas de cabra, pezuñas hendidas y cuernos. Recibió sus honores cuando Rea envió al monstruo marino Tifón a destruir a los dioses del Olimpo. Pan se zambulló en un río y trato de convertirse en un pez para escapar. Pero sólo logró trasformarse a medias, y cuando logró regresar a tierra, Tifón ya había desmembrado a Zeus. Para asustar al monstruo, Pan emitió un chillido, que permitió a Hermes (el mensajero de los dioses) recuperar los miembros arrancados de Zeus. Juntos, Pan y Hermes recompusieron a Zeus que recompensó a Pan asignándole un lugar entre las constelaciones.



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En la Biblia y el Corán podemos leer sobre los poderes mágicos del rey Salomón. En el Sutra XXVII del Corán se menciona como el rey David, cuando era un joven pastor en contacto con la naturaleza, aprendió "el idioma de los pájaros", idioma que debió enseñar a su hijo Salomón. El conocimiento de este "idioma natural" era la clave para que los reyes David y Salomón entendieran las Leyes del Universo y pudieran materializarlas en el arquetipo ideal de belleza.

Durante la Edad Media, David se representaba siempre con un arpa en sus manos, simbolizando la armonía espiritual del Cosmos. El historiador judeo-romano Flavio Josefo (37-100 d.C.) mencionaba unos interesantes detalles que nos permiten comprender cómo el rey Salomón habría podido escribir varios libros sobre magia. Durante la época del Imperio Romano, la magia ritual influyó mucho en las gentes. Estos aspectos mágicos se mantuvieron hasta la Edad Media, manifestados en hechos como la creencia en la existencia de "diablos" y la lucha contra las enfermedades por medio de exorcismos. Orígines -uno de los padres de la Iglesia- mencionaba estas curaciones, que pudo leer en la literatura mágica atribuida al rey Salomón.

Para la lucha contra el Diablo se usaba el "Sello del rey Salomón", un pentángulo o estrella de cinco puntas con el sagrado nombre de Dios escrito en su interior. En aquellos tiempos se vendían amuletos con dicho símbolo, ya que se le atribuía la propiedad de invocar al espíritu de Salomón para defenderse de muchas enfermedades contagiosas. Después de todo, el rey Salomón era el mayor mago de todos los tiempos y llegó a poner al Diablo a su servicio.
 
Un manuscrito del siglo IV, el Testamento del rey Salomón, desmitificaba el poder mágico del rey. El texto incluía una biografía de Salomón y de la época de su gobierno, incidiendo especialmente en la construcción de su Templo. En esa época se consideró que el libro era un hito en el campo de exorcismo, y demuestra la creencia en la existancia de demonios en la Cristiandad del siglo XVI.

Si te interesa, puedes obtener LA CLAVICULA DEL REY SALOMÓN en PDF aquí.



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Hoy quería agradecer a tod@ l@s mexicanos su visita al presente blog. Sigue siendo el país que más nos visita, después de España. Yo visite México hace bastante tiempo, visite Cancún, Cuernavaca, Táxco, México D.F. y como no podía ser de otra manera estuve en las pirámides de Teotihuacán y me subí a la pirámide del Sol. Os puedo asegurar que México estará siempre en mi corazón, fue un viaje de esos que no se olvida tan fácilmente. México es un país cargado de magia de todo tipo, la que destaca es la Santeria. Su gente, en términos generales es muy humilde, trabajadora y religiosa, con una ética y moral exquisita, en definitiva, muy buena gente. Sus paisajes son muy mágicos, cargados de leyendas y mitos ancestrales.

Por ello, le dedico este post a tod@s l@s mexican@s y agradecerles el seguimiento al presente blog.

Post relacionado: Los Aztecas y su magia.

Os dejo unos vídeos de este maravilloso país.


Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que lo disfrutéis.  







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Es el ultimo domingo de cuaresma que sirve de pórtico a la semana santa. La liturgia y la piedad popular se unen en la síntesis de este día verdadera celebración dominical de la pasión y a la vez conmemoración de la entrada de Jesús en Jerusalén. El titulo del domingo “de Ramos y de pasión del señor” revela bien el carácter paradójico y de contraste que asocia el triunfo de la entrada con el drama de la pasión importa  pues  reflexionar brevemente sobre los “signos” que pone de relieve la liturgia para comprender su significado.

1. La reunión.
El primer signo es el de una reunión habitual en el exterior de la iglesia. Es una convocatoria de los fieles que debe resaltar por su carácter festivo y popular.

2. El desarrollo. 
A diferencia de otros domingos  el de ramos tiene un desenvolvimiento original y pedagógico para introducir en la dinámica del misterio pascual, bendición de los ramos proclamación de la entrada solemne en Jerusalén, procesión a la iglesia y la lectura de la pasión para terminar en la eucaristía del resucitado.

3. Los ramos.
Como indican las oraciones de bendición, los ramos son destinados ante todo a festejar a Cristo rey y a aclamar el triunfo de Cristo. Habría que resaltar con algún gesto festivo por ejemplo levantando los ramos uniformemente en algunos momentos del canto y su significado de aclamación. El altar o la cruz podrían estar adornados con algunos ramos.

4. La cruz.
En torno a ella se reúnen los fieles. Podría ser una cruz grande, artística y bella que seria llevada por varias personas, adultos y niños.

5. La procesión.
Es una de las raras veces que este gesto colectivo se propone a los cristianos en domingo. Si no es posible realizar la procesión con toda la asamblea al menos debe hacerse en alguna representación de sus componentes, niños, jóvenes, adultos, ancianos, religiosas, etc. Es la procesión liturgica mas significativa de toda la semana santa.

6. La Pasión.
Es parte muy importante de la celebración. Puede ayudar a su recta proclamación la diversidad de lectores las diferentes actitudes de la asamblea sentados, de pie, inclinados, de rodillas, las aclamaciones cantadas en algunas partes, incluso donde sea posible  los distintos lugares de lectura, en el altar junto a la cruz.

Post relacionado: La Semana Santa y su Magia.




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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.