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Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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Son muchos los casos en que las costumbres y rituales precristianos estaban tan arraigados y, sobre todo, tan extendidos, que no quedaba otra solución que "santificar" la fiesta. Pero cuando el núcleo estaba más localizado ya sabemos cual era su destino: su demonización y su exterminio. Así tenemos tristes ejemplos como el de Zugarramurdi.

Zugarramurdi es un pequeño pueblo de apenas 250 habitantes que entró en la historia a causa de unos terribles sucesos que tuvieron lugar hace cuatro siglos. A las afueras de la aldea, una gran cueva de origen cárstico alberga el recinto en el que las "sorgiñak" (brujas vascas) de la zona, se reunían para celebrar los "akelarres", palabra de origen vasco que significa "prado del macho cabrío". En Europa, el culto a un dios cornudo se remonta al siglo V. Jano, la deidad masculina con cuernos, simboliza la virilidad, la fuerza, y se le atribuye una personalidad promiscua. Es el responsable de la fecundidad y fertilidad de la tierra.

En el País Vasco, esta entidad toma el nombre de Akerbeltz o macho cabrío negro, un fauno del que se creía que vivía en alguna cueva, bajo tierra, y al que se le atribuían propiedades curativas contra la enfermedad e influencias benéficas sobre los animales y rebaños encomendados a su protección. Por esta razón, todavía hoy en día se cría un macho cabrío negro en muchos caseríos. En la mayoría de rebaños vascos hay un macho cabrío negro o una cabra del mismo color. ¿Tradición? ¿Superstición?

Akerbeltz era el fauno al que adoraban las brujas y brujos en los "akelarres", que tenían lugar normalmente las noches de los viernes. El rito consistía en ofrecer pan, huevos y dinero, y posteriormente bailar alrededor de una hoguera. Durante estas reuniones, se sacrificaba algún animal y se le pedía a Akerbeltz suerte en el amor; fertilidad para las mujeres, la tierra y el ganado; protección contra enfermedades como la peste, que en aquellos tiempos asolaba las aldeas; lluvia en tiempos de sequía… y todas esas cosas que cualquier ser humano ha pedido -y pide- a los dioses en los que cree.

También se consumían pócimas alucinógenas, algo que se sigue practicando hoy en día en muchas culturas de Sudamérica, África y Asia. La ingestión de estos brebajes y orujos destilados a partir de endrinas y otras bayas producía efectos muy parecidos a los causados por el LSD y el alcohol. Las danzantes entraban en estado de trance, lo que a ojos de los no iniciados semejaba que eran poseídas por un espíritu diabólico. Con la llegada del cristianismo, la práctica de estos ritos paganos se consideró herejía y comenzó a ser perseguida. Sin embargo, aquella no iba a ser una tarea fácil, pues había que erradicar creencias instaladas en el pueblo desde la noche de los tiempos.

Para ello, la autoridad eclesiástica no dudó en emplear las tácticas más sibilinas, fabricando rumores con el fin de crear rechazo hacia las brujas vascas, y cubriendo sus prácticas con un manto de miedo y sospecha. De esta forma, alimentaron la idea de que los "akelarres" eran bacanales donde sacrificaban niños para luego beberse su sangre; de que ofrecían muchachas núbiles al diablo, celebraban misas negras o elaboraban sus pócimas con todo tipo de ingredientes repelentes, como médula ósea de niño, excrementos, arañas y otras "delicatessen". También extendieron el bulo de que en estas orgías se practicaba la homosexualidad, la antropofagia y otros "ritos diabólicos".

A pesar de tanta calumnia, el puritanismo eclesiástico de la época seguía sin conseguir sus fines, así que optó por utilizar su arma más temida y letal: el Tribunal del Santo Oficio. Empezaban a escribirse las páginas más negras de la historia de la Inquisición, al tiempo que se ordenaba comenzar las cazas de brujas. Las dos más célebres se llevaron a cabo en la Sierra de Anboto de Vizcaya, y en esta aldea de Zugarramurdi. Muchas voces avalan la teoría de que esta época negra tuvo gran influencia en el desarrollo del carnaval en esta zona del País Vasco. A fin de cuentas, en estas tierras el motivo del carnaval era la celebración del equinocio de primavera. En 1608, Juan del Valle Alvarado llegó a Zugarramurdi comisionado por el Santo Oficio para investigar las denuncias de hechicería que se habían recibido. Tras una laboriosa recopilación de testimonios entre delatores, envidiosos, supersticiosos y gente que buscaba venganza por rencillas personales, la comisión que comandaba el inquisidor inculpó a trescientas personas, de las cuales cuarenta, las consideradas más peligrosas y culpables, serían trasladadas a la prisión de Logroño.

Los reos, sometidos a torturas inimaginables, acababan confesando cualquier crimen del que se les acusara. Hasta el punto de que en el proceso de las brujas de Zugarramurdi, parte del tribunal no apoyó el auto de fe por entender que los actos que afirmaban haber cometido aquellos desgraciados eran tan increíbles que su confesión sólo podía haber sido arrancada en medio del delirio y la desesperación por acabar con el dolor de las torturas. El juicio de las brujas de Zugarramurdi se prolongó por espacio de dos años, hasta que finalmente once de los detenidos fueron condenados a muerte en la hoguera por los delitos de brujería, magia y superstición.

Este proceso tuvo gran resonancia, y su desarrollo fue seguido en toda Europa con tanto interés -y morbo- que el día de la ejecución del auto de fe se congregaron en Logroño más de 20.000 personas venidas de todas partes de Castilla y otros Reinos. Una multitud para aquella época. De los tres inquisidores que formaban la Comisión del Santo Oficio, sólo Alonso de Salazar y Frías puso en duda el testimonio de aquellos pobres condenados: "¿Cómo podían saber lo que confesaban, si ni siquiera conocen el castellano y sólo hablan en la Lingua Navarrorum?", que así se denominaba a la lengua de los vascos.

En Logroño, el día 6 de noviembre de 1610, a primera hora de la mañana, salía una numerosísima y devota procesión encabezada por el estandarte de la Inquisición, seguido de gran cantidad de inquisidores, notarios y familias adineradas, todos ellos ricamente ataviados. Detrás, una multitud de monjes benedictinos, jesuitas y franciscanos, y cerrando la comitiva, dos dignidades de la Iglesia y el alguacil del Santo Oficio. Acercándose hasta un gran patíbulo instalado en la plaza, clavaron la Santa Cruz que presidiría las ejecuciones. Al amanecer del día siguiente, cincuenta y tres personas fueron sacadas y conducidas en fila hacia el cadalso. Llevaban un cirio entre las manos, la cabeza descubierta, escapularios y sambenitos. Seis de ellos, una soga al cuello. Detrás, cinco muñecos de madera y cinco ataúdes con restos mortales. Porque durante los dos años que duró el juicio, cinco inculpados fallecieron en la cárcel. Ni después de muertos se librarían de su castigo.

Después de leer públicamente las sentencias, unos fueron desterrados, otros excomulgados, varios azotados y alguno absuelto. Los seis reos con la soga en el cuello, los cinco difuntos en sus ataudes y los muñecos que los caricaturizaban fueron atados a postes rodeados de leña y quemados en lo alto del cadalso. El crepitar de las llamas y las voces de los religiosos cantando el "Te Deum laudamus" no conseguían apagar los aullidos de los condenados. Primero se quemaba el pelo, luego los ojos se secaban y se vaciaban, y la piel se chamuscaba. En poco tiempo, las llamas devoraban los cuerpos, reduciéndolos a figuras negras y duras. Cesaban los alaridos. La multitud, enmudecida, miraba con una mezcla de terror y devoción. Las protestas por la inusitada crueldad del auto de fe de Logroño y los escritos de Alonso de Salazar expresando sus discrepancias acerca de la manera de impartir la justicia religiosa trajeron consecuencias en los tiempos venideros. Comenzaba el llamado "período de las luces".

Callejeando por Zugarramurdi aún pueden verse los diez cruceros que la Iglesia mandó plantar para proteger al pueblo y sus habitantes de las influencias del maligno. También siguen en pie las casas que habitaron aquellas mujeres que fueron acusadas de ser brujas y quemadas vivas: María Ttipia, Gratzina de Barrenetxea, María de Iurretegia, Estebanía de Telletxea… En esta época invernal oscurece muy pronto, y empieza a ser hora de salir de la cueva de Zugarramurdi, el lugar donde se celebraban los "akelarres", el escenario de aquellas fiestas paganas. Es tiempo de heladas, y en los nevados bosques que rodean el sitio no hay pájaros todavía; sólo se oye el murmullo del pequeño riachuelo que corre pegado a una pared de la cueva, tallándola pacientemente desde hace miles de años. Este río tiene un nombre antiguo e inquietante. Ni los más ancianos recuerdan quién se lo puso. El río se llama Arroyo del Infierno.

 Ver también "Escapada de semana santa"





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La apelación ágata se refiere solamente a la calcedonia translúcida cuyo color está distribuido en bandas curvilíneas o en capas.

El ágata se forma gracias a la circulación del agua subterránea próxima a una saturación de silicio, llenando así la cavidad de una roca o disolviendo algún material preexistente como huesos o conchas. Como consecuencia de esto, el ágata se encuentra frecuentemente en estado de nódulos redondeados con bandas concéntricas como las del tronco de un árbol.

Estas bandas se asemejan a veces a unos ojos, a conchas o incluso a paisajes con árboles y ramas. Esta última variedad es llamada “ágata musgo”.

El nombre de ágata viene, a través del latín, de una palabra griega que designa el río “Achates”, en Sicilia donde este material fue encontrado en grandes cantidades en aquella época.

El ágata fue uno de los primeros materiales conocidos por el hombre y según las leyendas, volvía a su portador amable y persuasivo. Se ha dicho que el ágata aliviaba el insomnio y procuraba dulces sueños.

Los sumerios fueron tal vez los primeros en utilizar el ágata para hacer sellos, collares, sortijas de sellos y otros artículos de joyería. La famosa colección de dos mil a cuatro mil copas acumulada por Mitrídates, Rey de Ponto, muestra a qué grado este mineral era apreciado. Las copas de ágata fueron también muy comunes durante la época bizantina, así como más tarde, durante el Renacimiento en Europa, la nobleza as coleccionaba. Muchos museos europeos tienen magníficos ejemplares.

Los persas, los árabes y otros pueblos de Oriente utilizaban el ágata, principalmente como sortijas de sellos, sobre las cuales estaba grabado un versículo del Corán, el nombre de su propietario o algún símbolo o fórmula mágica que protegía a su portador de una gran cantidad de males.

Las piedras atraen a los seres vivos, en especial a los humanos que se maravillan ante sus formas, colores y ese “algo más” que es la energía que nos provocan y otorgan. Cada uno de los minerales  del planeta tiene su propia energía que en confluencia con la de la persona y el resto del ambiente logra generar cambios que podemos comprenderlos podemos utilizarlos como ayuda para mejorar el autoestima y la suerte.

El Ágata, mejor conocida  como la piedra astral o la piedra de los dones. Según el color de la piedra proyecta o capta diferentes energías. También según su color se la relaciona con un elemento, el Fuego si las bandas son rojas u oscuras; Tierra si las bandas son blancas en tonos de verde y con el Agua si las bandas son azules.

Se la relaciona con el aroma del Olíbano, una resina o incienso utilizado en Somalia, donde se la reconoce como el verdadero incienso. Por su pluralidad de colores tiene varios usos mágicos pero en general se puede decir que el Ágata es útil para dar fuerza al cuerpo y la mente, facilita la capacidad de discernimiento y a aceptar las circunstancias. Es una poderosa sanadora que se aconseja para las personas con depresión.

Si es el Ágata con bandas, proyecta energía. Es una piedra protectora que alivia las tensiones en las situaciones difíciles.

El Ágata negra  tiene las mismas características que el Ágata anterior pero se utiliza para dar coraje y éxito en las competiciones.

La piedra blanca y negra  es receptora de energía. Es un amuleto protector contra los peligros físicos. La de bandas azules, también es receptora de energía. Ofrece la sensación de paz y tranquilidad. Sostenida con la mano libera las tensiones, colocada en el escritorio se puede mirar cuando la situación apremia. Para que libere las tensiones en la familia se le puede hacer un pequeño altar con velas azul pálido.

La piedra parda o tostada, proyecta energía. Es la que se utiliza para vencer en las batallas o empresas y como talismán para atraer riquezas. Para algunas culturas es la que repele el mal de ojo.

El Ágata verde también proyecta energía. En la antigüedad se la utilizaba para mejorar la fertilidad. También se la relaciona con la vista y con la videncia.

El Ágata musgosa o verde oscura, es la que recibe energías y se la utiliza para todo lo relacionado con la naturaleza. También tiene poderes curativos ya que alivia los dolores y mejora la autoestima. Es la piedra para ideal para los tímidos que no logran hacer nuevos amigos.

Para finalizar el Ágata roja es la que fomenta tranquilidad y paz. Es la piedra de los lazos de sangre y la protección contra las invasiones al físico.





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Esta palabra de orígen quechua quiere decir “soga de los muertos”, aunque también se puede interpretar como “lazo que une con el mundo espiritual”. Tiene dos significados. Una que describe la planta en sí que tiene forma de liana (una enredadera), su nombre científico es Banisteriossis Caapi y crecería en la cuenca amazónica de manera silvestre o domesticada.

Hay múltiples variedades según los colores del bejuco, negra, colorada, amarilla, etc. Esta planta contiene una hormona o principio activo presente en forma natural en el cerebro humano: la Dimetiltriptalina (DMT), que sin embargo al ingresar por vía oral no tendría por sí misma los efectos visionarios deseados por la inhibición de una enzima del aparato digestivo: la monoamino oxidasa (IMAO). Pues bien el segundo concepto de ayahuasca está referido a la bebida tradicional, a la deccocción o preparado que luego de largas horas de preparación resultaría en un zumo que luego estaría presente en las sesiones chamánicas.

Pero aquí el detalle, para que la acción de la ayahuasca tenga los efectos deseados se vale de una segunda planta conocida como Chacruna (Psychotria viridis), que al ser responsable del bloqueo de la enzima IMAO, permitiría a la bebida lograr el efecto visionario esperado. En conclusión la bebida sagrada sería la mezcla de dos plantas: ayahuasca y chacruna.

Los nombres comúnes de la ayahuasca son: Yagé en Colombia, Natem en Ecuador y Daime o Vegetal en Brasil. Pero el nombre más común sería Ayahuasca como punto de referencia a la civilización quechua que resulta ser la más antigua existente en América del Sur.

La ayahuasca como bebida y debido a su baja toxicidad estaría siendo empleada como recurso medicinal autóctono en el tratamiento de la depresión, ansiedad, problemas de personalidad y sobre todo toxicodependencia. No se reportan casos conocidos de dependencia ni síndrome de abstinencia a esta bebida. Con lo cual el empleo de la palabra “droga” no sería apropiado desde el punto de vista occidental. Igual propiedad comprendería la palabra “alucinógeno” por tratarse de un término peyorativo y hasta discriminatorio que no se aplicaría en el contexto medicinal ancestral de la Amazonía.

La Maestra Ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una liana de la selva amazónica. Es conocida y utilizada por los pueblos indígenas amazónicos; la consideran planta maestra y sagrada; constituye el fundamento del chamanismo, de la medicina tradicional y de la cosmovisión indígena. Se la denomina Caapi en Brasil, Natema en Ecuador, Yajé en Colombia y Ayahuasca en Perú. En el idioma quechua ayahuasca significa “liana de los cielos”; así como Mihi, Dapa, Pindé, Kamarampi y otros.

El uso de la ayahuasca se remonta a 5000 años y aún pervive como saber mágico - religioso y terapéutico. Ha sido utilizada como un camino para obtener la expansión de la conciencia, porque posee un componente psicoactivo unido a las hojas del arbusto llamado Chacruna (psychotria viridis). La ayahuasca se ingiere en ceremonias rituales de curación y limpieza.

La Ayahuasca, además de ser un método de limpieza interior que trabaja simultáneamente en el cuerpo físico, energético y psíquico, permitiéndonos un proceso de limpieza en esos niveles, es también una puerta de acceso a estados modificados de consciencia, permitiéndonos observar realidades que serían ocultas en circunstancias ordinarias. Esta situación nos permitirá entender y reconciliarnos con la vida, con los demás, con la naturaleza, el universo, con nosotros mismos y con Dios; en palabras de los chamanes que toman ayahuasca: “vas a ver y a entender”. Esta contribución fundamental a una modificación valerosa de la conciencia, merece especial y seria consideración porque permite al hombre sentir y repensar con respecto a sus límites e infinitas posibilidades espirituales.

Os dejo un vídeo, como casi siempre, espero que os sea util para que conozcais esta fascinante planta.

Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que lo disfrutéis.
 




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23 de Septiembre al 22 de Octubre 

PLANETA: Venus
ELEMENTO: Aire
CUALIDAD: Cardinal
SÍMBOLO: Balanza
NATURALEZA: Masculino
ESTACIÓN: Otoño
COLOR: Azul, rosa y verde claro
METAL: Cobre
PIEDRAS: Zafiro, Diamante y Jade
FLORES: Narciso, Rosa y Azucena
SIGNO OPUESTO Y COMPLEMENTARIO: Aries
NÚMEROS: 5 y 7
DÍA AFORTUNADO: Viernes

Los libra se encuentran entre los signos más civilizados del zodiaco. Tienen encanto, elegancia y buen gusto, y son amables y pacíficos. Les gusta la belleza y la armonía y son capaces de ser imparcial ante conflictos. No obstante, una vez que han llegado a una opinión sobre algo, no les gusta que se les contradiga. Les gusta contar con el apoyo de los demás.

Un libra tiende a ser sensible a las necesidades de los demás y suele ser muy sociable. No soportan el conflicto y la crueldad y son muy diplomáticos ante los conflictos. Suelen buscar el consenso ante una situación conflictiva. Saben valorar los esfuerzos de los demás y les gusta vivir y trabajar en equipo.

El lado negativo de un libra es frívolo y es fácil que cambiea de opinión o de lealtades. No les gusta la rutina y muchas veces les falta la capacidad de enfrentarse a los demás. Les encanta a los libra el placer, y esto les puede llevar a cometer ciertos excesos en su vida. Son muy curiosos, lo que puede ser un virtud si lo invierten en descubrir nuevas cosas, pero también un defecto si les lleva a meterse demasiado en la vida o los asuntos de los demás.

Signo de aire dominado por Venus. Vienen sorprendidos por crisis depresivas si se les ataca violentamente y sufren ante las derrotas. Aman las profesiones que conceden amplios espacios: diseñador, anticuario, mecánico, profesional autónomo. Indispensable para ellos es la amistad y el amor sincero. Por amor son capaces de realizar largos viajes. Son posesivos y fieles. Detestan discusiones inútiles y la vulgaridad.

La personalidad de Libra se conforma a través del contacto, del diálogo con el mundo. Sus características más acusadas son el tacto, la diplomacia y la delicadeza. Dotado de una gran capacidad afectiva, los nativos de este signo consiguen sin dificultad cultivar muchas relaciones amistosas, y a través de éstas buscan su propia confirmación ante el mundo. Cada nueva amistad se ve como algo maravilloso que se debe vivir intensamente. Guiados por su profundo sentido de la justicia, están siempre atentos para no herir la susceptibilidad de los demás. Siempre deseosos de equilibrio, prefieren el compromiso a la confrontación abierta. La caída del Sol los priva de una fuerte vitalidad, mientras prevalece, por el contrario, una profunda capacidad racional impulsada por el deseo de profundizar en todo tipo de experiencias y juzgarlas desde todos los puntos de vista. Las personas nacidas bajo este signo tienen a menudo como meta la búsqueda de la perfección y el respeto de las formas.


Mitología de Libra:

La mitología histórica de Libra nos remonta a la época de los romanos, que con el fin de asignar una constelación subieron la imagen del gran Julio César y la fragmentaron en dos porciones iguales de 30 grados cada una, la parte que estaba sostenida desde la mano era el claro símbolo de justicia, y era la principal encargada de dividir en partes meramente iguales al año astral. Esto se mantuvo de esta manera hasta que el calendario tomó la forma gregoriana que conocemos hoy en día y que logró nombrar a este signo como el de Libra.

Es esta historia que representa la odisea número siete del gran Hércules, cuenta la historia el momento que este poderoso héroe mitológico decide terminar con la vida de un jabalí, y lo trágico de la historia comienza cuando en el momento de esta matanza se aparece uno de sus amigos el Centauro. Dicho amigo lo invita a beber vino y tras lograr el estado de embriaguez, luego de la aparición de otros centauros termina quitándole la vida a su preciado amigo, esto fue algo que no pudo dejar de perseguirlo hasta el último de sus días. Luego de esta nefasta realidad, Hércules se recupera y vuelve a buscar al jabalí, logra terminar con su cometido de captura y muerte para posteriormente llevarlo al pueblo y dar el acto como un hecho victorioso para sí.

La balanza es el único símbolo de las doce casas que carece de una animación, es la fiel representante del equilibrio donde el apego hacia la justicia y la tranquilidad armónica es el principal afán de todo individuo de Libra. En esta antigua Roma, fue Julio César que la utilizó como símbolo de su gobierno. Pero no se remonta solo ahí la aparición de Libra, sino que antes de Julio cesar los griegos la relacionaban con la balanza de Mechus, legendario promotor e inventor de las pesas y medidas.

Es real también que la balanza de libra está fuertemente vinculada a la diosa armonía, la gran hija de Venus y Marte, cuya realidad matrimonial se remontó con Cadmos, momento en el cual se rivalizó desde allí el tema de regalos de boda entre los dioses, estos regalos competían en un manjar de joyas y vestidos majestuosos. Se dice que desde el momento que Atenea puso su peplo y Efesto su collar precioso, Libra no pudo dejar de estar ligado a lo lujurioso de la vida, es de este modo que las palabras armonía, concordia y buen gusto formaron parte de este sector del zodíaco.


Para ver los demás signos del Zodiaco aquí.




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Juana de Arco nació el 6 de enero de 1412 en Domrémy-les-Greux, Francia. Hacia los trece años de edad comenzó a tener visiones deslumbradoras, en las que oía voces divinas que le aconsejaban fuese buena y piadosa, puesto que era la elegida para "salvar a Francia y hacer consagrar al Delfín" (Carlos VII). Enfrenta al ejército inglés y logra romper el sitio de Orleáns, y como consecuencia de éste triunfo, el rey de Francia es coronado en la ciudad de Reims.

El obispo Cauchon, afiliado al partido inglés, logró iniciar un proceso eclesiástico contra Juana. Los interrogatorios duraron largos meses. El texto de aquel proceso, que todavía se conserva, demuestra la serie continuada de maquinaciones puestas en juego para condenarla. Fue sentenciada a muerte en la hoguera por "herejía, rebeldía, apostasía e idolatría". El día 30 de mayo de 1431, Juana de Arco fue sacada de la cárcel para ser quemada en la Plaza del Mercado Viejo de la ciudad de Ruan. La pira era más alta que de costumbre a fin de prolongar los tormentos, cosa que al propio verdugo pareció muy mal.

Cuando las llamas rodearon su cuerpo, después de haber besado con gran fervor y repetidamente el crucifijo, exclamó: - ¡Jesús! ¡Jesús!... Éstas fueron sus últimas palabras. Juana tenía sólo 18 años. El cuerpo quedó consumido por las llamas y sus cenizas fueron arrojadas al Sena. El mismo Carlos VII, al recobrar la ciudad de Ruan mandó revisar el proceso de Juana de Arco, que fue declarado injusto. Era lo menos que podía hacer. En nuestros días la "Doncella de Orleans" es venerada en los altares como Patrona de Francia.

Fue canonizada en 1920 por el papa Benedicto XV. Su fiesta se celebra el 30 de mayo, día de su ejecución. Para ver su biografia completa aquí

Os dejo un vídeo, que lo disfruteis.


Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos y que lo disfrutéis.




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Una de las plantas más conocidas, y con muchos usos en la magia es la planta conocida con el nombre de SÁNDALO. El Santalum álbum, más conocido como el árbol del sándalo, es una especie originaria de la India y de otras partes de Asia, aunque también se lo puede encontrar en otros lugares del mundo, en especial en América.

El uso del sándalo data de épocas muy antiguas. Existen manuscritos en sánscrito y chino que elogian sus virtudes afrodisíacas. A la fecha, India continúa considerando al sándalo como un aroma mágico. Muy solicitado para incensar, su efecto calmante constituía una ayuda eficaz para la meditación y no se extingue su popularidad en ceremonias religiosas especial-mente en India y China. En la medicina tradicional india, el sándalo era utilizado para tratar gonorrea y para relajar el sistema nervioso, reducir tensiones nerviosas, tratar ansiedad e insomnio.

Su madera es conocida por sus bellísimas tallas y porque de su madera se obtiene el aceite volátil que se usa en herbolaria. El árbol de sándalo originario de la India es el que produce la mejor madera y los más ricos aceites.

Las especies que se cultivan en el resto del mundo no son tan próximas en calidad a la especie originaria de la India, pero también reciben el nombre de sándalo y su madera es también aromática.

En la India el sándalo es un árbol sagrado, y el gobierno lo ha declarado propiedad nacional para preservarlo de la deforestación a la que se ha visto expuesto en los útimos años debido al alto consumo de aceites y perfumes que se confeccionan con este aromático árbol. Sólo permiten su tala cuando el ejemplar tiene más de 30 años de vida, momento en el cual empieza a decaer anunciando su muerte. Debe tenerse en cuenta que el tronco demora unos 25 años en obtener unos 6 cm de espesor.

Es utilizado en rituales como aromatizante para alcanzar la armonía espiritual. Su madera es de textura fina y regular, de grano recto. Recién talado, la madera es de color pardo amarillento, pero al tiempo toma un color marrón más oscuro. Se seca sin agrietarse y es de fácil tratamiento en carpintería, aunque también se la utiliza para crear sahumerios y aceites aromáticos.

Generalmente la manipulación de la viruta del sándalo suele utilizarse para la destilación y para obtención de aceites que se utilizan fundamentalmente en perfumería. La madera, en cambio, es empleada en ebanistería para la talla de cajas, marcos, peines, estatuillas y otros pequeños objetos. En el pasado fue muy utilizada para la fabricación de barcos.
En el Hinduísmo, a pasta de sándalo es parte integrante de los rituales y ceremonias, con motivo de utensilios religiosos y para adornar los iconos de las deidades. También se distribuye a los devotos, que se la aplican en la frente o el cuello y el pecho.

El sándalo es considerado en la medicina alternativa como uno de los árboles más cercanos a lo divino. Su aroma da un efecto calmante en el cuerpo, brindando al mismo una sensación fresca, reduciendo así el calor corporal. El aceite esencial de sándalo se utiliza en la medicina Ayurvedica en el tratamiento de la ansiedad .

En el Budismo el sándalo es considerado como el padma ( loto ) y se le atribuye a Buda Amitabha. Su aroma se cree que puede transformar los deseos de uno y mantener el estado de alerta de una persona mientras realiza prácticas de meditación . El sándalo es también una de las fragancias más populares utilizadas como incienso utilizado cuando se ofrece al Buda.

En la medicina alternatia al ser una planta estimulante astringente, se emplea en las afecciones catarrales y en la bronquitis. El sándalo rojo, en polvo se usa como colorante para tinturas y para colutorios dentríficos.
  
Se quema el polvo de sándalo durante os hechizos de protección, de curación y de exorcismo. Cuando es mezclado con espliego se obtiene un incienso especial para conjurar espíritus. Su fragante madera posee vibraciones altamente espirituales, se suele también quemar en sesiones de espiritismo y en rituales de Luna Llena donde se mezcla con incienso.

Una práctica muy simple es la de escribir el deseo de uno sobre un trozo de madera de sándalo y luego echarlo al fuego o quemarlo en un incensario o en un caldero. Mientras éste va ardiendo se visualiza el deseo y se visualiza el fluir de su magia en pos de la concreción de nuestro deseo.

Las cuentas de sándalo son protectoras y fomentan el conocimiento espiritual cuando se llevan consigo, son muy utilizados los collares con cuentas de sándalo entre los budistas.

El sándalo en polo esparcido por cualquier lugar de la casa ayuda a limpiar la misma de energías negativas, también se lo suele utilizar mezclándolo con incienso. 



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24 de agosto - 23 septiembre

UBICACIÓN: sexto
PLANETA: Mercurio
ELEMENTO: La tierra
CUALIDAD: Mutable
SIGNO: Diosa de la Agricultura y la Virgen
NATURALEZA: Femenino
ESTACIÓN: Verano
COLOR: Naranja óxido, blanco, violeta y gris
METAL: Mercurio y platino
PIEDRAS: Sardónica, Ónix, Turmalina, Jaspe y Silex
FLORES: Girasol, Mimosa
SIGNO OPUESTO Y COMPLEMENTARIO: Piscis
NÚMEROS: 3 y 6
DÍA AFORTUNADO: Miércoles

Virgo, el único signo representado por una mujer, es un signo caracterizado por su precisión, su convencionalidad, su actitud reservado y su afán, a veces hasta obsesión, con la limpieza. Los virgo suelen ser observadores, y pacientes. Pueden parecer a veces fríos, y de hecho les cuesta hacer grandes amigos.

El hecho que muchas de sus relaciones con otros resultan ser superficiales es porque en realidad los virgo temen dar riendas a sus sentimientos y les falta tener seguridad en sus emociones y opiniones. Prefieren actuar con reservas y con una disposición agradable. Suelen ser discretos, amables y divertidos con otras personas, y pueden ayudar a resolver los problemas de terceros con una habilidad y sensatez que muchas veces les falta en sus propias relaciones personales.

Los virgos tienen encanto y dignidad hasta tal punto que a veces los varones pueden aparecer algo afeminado, aunque no lo sean. Son metódicos, estudiosos y les gusta la lógica. También les gusta aprender, y son capaces de analizar las situaciones más complicadas. No obstante, a veces son tan meticulosos que retrasan la conclusión de proyectos complicados. Son muy intuitivos y son capaces de ver todos los lados de un argumento, lo que hace que les cuesta llegar a conclusiones firmes.

Historia de Virgo.

El símbolo de Virgo es la virgen. Se relaciona con el mito de Virgo o Astrea, hija de Zeus y Temis y diosa de la justicia. Según Hesíodo, cuando terminó la edad de oro y los hombres desafiaron su autoridad. Astrea regresó disgustada al firmamento.

En la mitología griega , Astrea (en griego Αστραια Astraia o Αστραιη Astraiê, ‘la estrellada’, o también Αστραπη Astrapê, ‘relámpago’; en latín Astraea ) era la diosa virgen que llevaba los rayos de Zeus en sus brazos.

Astrea era hija Zeus y Temis , siendo pues una titánide y personificando junto a su madre a la justicia.

Fue también la última inmortal que vivió entre los humanos durante la Era dorada de Crono , abandonando la tierra en último lugar cuando ésta se envileció en la Era del bronce . Zeus la subió al cielo, situándola entre las estrellas como la constelación Virgo , y la balanza de la justicia que llevaba en las manos se convirtió en la cercana constelación Libra .

Se representa a Astrea como una diosa alada con una aureola brillante, que porta una antorcha (todos estos son atributos de una diosa de las estrellas) y los rayos de Zeus.

Existe documentación muy importante referida a la descripción de Virgo que tiene su origen en la antigua cultura asirio-babilónica. Esta constelación siempre ha sido femenina, y ha estado especialmente asociada con la tensión existente entre la fertilidad y pureza. Los babilonios asociaban esta constelación con la diosa Ishtar, también conocida bajo el nombre de Ashtoreth o Astarté. La última es la precursora de Eostre, la diosa sajona de la fertilidad y de la primavera, cuya festividad, celebrada en el momento del año en que Virgo empieza a ser muy visible en el cielo, es el origen de la Pascua cristiana.

Uno de los mitos en torno a Ishtar cuenta que esta diosa bajó al infierno para recuperar a su difunto amante, el dios de las cosechas Tammuz. La diosa, sin embargo, quedó aprisionada en el submundo y su desolación trajo el infortunio a la Tierra. Esta situación forzó a los grandes dioses a dejarla en libertad. Este mito encuentra su paralelismo en Grecia, en la historia de Perséfone, secuestrada por Hades, que la llevó consigo al infierno. Como consecuencia del rapto, la madre de Perséfone, Deméter destruyó las cosechas.




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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.