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Arcanos Mayores: 15. El Diablo

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Este arcano esta relacionado con la letra hebraica SAMED, que expresa el agente genitivo femenino. En su conjunto representa las fuerzas de la naturaleza bajo el aspecto bipolar (positivo y negativo) y, por analogía, la idea del bien y del mal, que no está en ellas, sino en la mente del hombre.

También tiene otros nombres: Tifón, Plutón, los Demonios, la Mona de Dios.

Es el representante de la ruina, de toda degeneración. Es la enfermedad que acecha, repleto de tentaciones de origen diabólico. Representa la esclavitud del hombre ante la materia. Es señal de brujería, de energía negativa. Su imagen históricamente hace referencia a el Dios Pan en el arte griego y a Satanás en las imágenes netamente cristianas.

Desde el punto de vista adivinatorio, el DIABLO expresa éxito en el plano material, si se sabe seguir los consejos de la razón, mientras que quien se entregue a los instintos se convierte en esclavo de la fatalidad.

En síntesis: LAS PASIONES FATALES.

En el amor: El engaño, la superficialidad tal vez una simple atracción fatal. Si estas solter@ porque no dejarse llevar, siempre teniendo claro que tal vez solo quiera ir a la cama, ateniéndose a las consecuencias.

Entre sus significados generales están el magnetismo y la voluntad. Es pasión sin freno, sin tabúes. Es un arcano mayor que también indica inteligencia, capacidad, está señalando que se es capaz de permitirse cualquier cosa sin ningún límite, no hay distinción entre el bien y el mal. Hay una relación con lo animal, hay fuerzas ocultas que relacionan al hombre con el instinto animal. Es la carta de las ciencias ocultas.

Es una carta profundamente negativa. Si durante una tirada de Tarot sale en su posición derecha, advierte de un probable y cercano peligro, aunque hay que ver las cartas que salen después de ella. Es capaz de influir negativamente en el resto de cartas que la rodean. Si sale, nos debe recordar la fragilidad que poseemos, nos recomienda desarrollar nuestros deseos, sean los que sean. Si la carta sale invertida y está rodeada de otras cartas negativas, acentuará el significado desfavorable. Pero si no es así, puede ser que su significado sea positivo. Señala en este caso la posibilidad de escapar ante un peligro, y el disipamiento de un problema. Indica que sería bueno arriesgarse.

Es un indicador de vigor y energías que provocan una vida sexual sin tabúes y sin frenos, podría indicar relaciones fuera del matrimonio. Esto mismo trae para la salud el riesgo de sufrir enfermedades venéreas. La profesión con la que se la relaciona es la de empleado de banco, usurero, agente de la bolsa.

La Astrología

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Los orígenes de la astrología están íntimamente ligados al desarrollo de la mitología en las culturas primitivas. Desde hace tres mil de años a.C., en la China, India, medio oriente y otros, existen aun grandes monumentos de predicción. Los doce signos del zodiaco tienen su origen en Babilonia, en el siglo V a.C., el sistema consiste en la división del cielo en doce partes iguales 30º y a cada segmento se le atribuye un signo. Durante el mandato en Grecia de Alejandro Magno siglo IV a.C., se propago por el Asia menor, India, Iran y Egipto, este último se destaco ya que es allí donde se desarrollaron las bases de la astrología occidental moderna.

En la actualidad aunque en occidente la astrología ha recibido duros ataques y a sido desacreditada, en el siglo XX ha experimentado cierto resurgimiento, tal vez porque ni la religión ni la ciencia han conseguido responder a las profundas dudas que nos asaltan.

En Oriente, la sociedad le ha concedido gran importancia a la astrología a pesar de los avances científicos y tecnológicos, conceden gran importancia a las formas más místicas de interpretación de la realidad. Se puede entonces asegurar que la astrología y la psicología humana no tienen visos de desaparecer. Al contrario, se incrementa la atención dada por medios de comunicación a las puertas del año 2.000.

Con el surgir de las primeras comunidades agrícolas en la prehistoria del hombre, el cálculo preciso del tiempo se convirtió en elemento importante para la supervivencia, al depender el éxito de las cosechas de la oportunidad de la siembra, unos meses antes. Por otra parte, cualquier fenómeno natural de causas desconocidas se achacaba a la intervención de los dioses. En este marco histórico surgen simultáneamente la Astrología y la Astronomía. Los sacerdotes babilónicos eran también astrónomos y astrólogos. Los planetas, cuyo movimiento regular por el cielo permitía medir el tiempo, fueron considerados divinidades con poder sobre las cosas de los hombres. En Babilonia, la observación del cielo data del tercer milenio antes de Cristo.

Posteriormente, los asirios recogieron la tradición astrológica de los babilonios. La biblioteca de tablas de arcilla de Asurbanipal contenía documentos astrológicos sorprendentemente detallados. De los caldeos y asirios, la Astrología paso a Egipto y Grecia. El primer manual de astrología, el 'Tetrabiblos' de Ptolomeo, data del siglo II de nuestra era. Su contemporáneo, el poeta latino Manilius, escribió : 'El mundo está gobernado por la Parca, hay leyes fijadas para todo'.

En la actualidad, la doctrina astrológica occidental se apoya, sobre todo, en los escritos de Morin de Villefranche, astrólogo francés del siglo XVII, probablemente el más importante autor de tema astrológico. Frecuentemente se acusa a la Astrología de carecer de rigor científico. Debido a la antigüedad histórica de esta disciplina, sus métodos, basados en la combinación de un lenguaje propio de símbolos (signos, casas, planetas, etc.), con la observación a lo largo de los siglos, de la correspondencia entre dichos símbolos y los hechos o caracteres simbolizados, no se adapta a las exigencias de rigor de las disciplinas más modernas. Esto no ha sido inconveniente para que personalidades de la Ciencia, de la categoría de Newton, Kepler, o Jung la hayan considerado con respeto si no la practicaron ellos mismos.

El Poder de los Huesos

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A lo largo del tiempo, las personas siempre se han cuestionado respecto de su pasado, presente y futuro. Para encontrar las respuestas a sus interrogantes, algunos acuden a los poderes síquicos que todos poseen.

Se han desarrollado muchas técnicas para enfocar este poder, tal como la lectura del Tarot; pero otra forma muy antigua de conocer estos misterios, es la de tirar los huesos. Este método, ayuda a centrar los poderes síquicos naturales en formas y figuras que luego son interpretadas. Ha sido practicado desde las tribus del continente africano, hasta los oráculos de Babilonia y la antigua Roma.

Se cree que el primer hueso en ser tirado fue el astrágalo o taba del carnero. A las tabas se les daba una forma más o menos rectangular. Estos huesos se tiraban en grupos de cuatro para adivinar el futuro. De este modo, los huesos fueron asociados con poderes especiales y se usaron desde entonces.

En muchas culturas los huesos son objeto de veneración, ligados a la buena fortuna y fertilidad, ya que se considera que mantienen el poder del espíritu que una vez los animó.

Según los registros existentes, este sistema adivinatorio de tirar los huesos, señala a las tribus del sur de África como las pioneras en esta práctica. La conexión histórica del oráculo africano con estas tribus se refuerza al conocer los antiguos nombres que se les daba a los cuatro huesos utilizados : Hwami, Tschilume, Thwalima y Lumwe. Estos nombres corresponden a los antiguos héroes de las tribus.

Existen dos tipos de adivinación por los huesos. El primero, utiliza cuatro huesos y es conocido como el oráculo africano y el segundo llega a tener hasta sesenta huesos, que están formados por astrágalos de diferentes animales. A ambos grupos de huesos se les denomina "Bula", que significa "hablar" o "la revelación!!".

El adivino es la figura central en el oráculo africano. Es una persona importante dentro de la tribu, aunque no en el nivel del brujo o jefe. La mayor parte de ellos son también herbolarios, ya que en muchas tribus se cree que poseer sólo la Bula es poco útil si no se tienen las medicinas mágicas o "Mbhulo". Para los diagnósticos de cada paciente, tiran los huesos para informarse respecto de la medicina necesitada.

Para elegir al adivino o brujo, depende de la tribu en que se localice. En algunos casos, algunos están destinados desde el momento de su nacimiento por alguna señal recibida en ese momento y en otros, se escogen cuando son adultos.

Los aprendices deben aprender los nombres de los huesos, su significado y el sentido de las distintas posiciones y combinaciones en las que estos caen. Cuando un anciano enseña a un aprendiz, se sacrifica a un animal (cabra o buey) para obtener el juego de huesos que utilizará el discípulo. El periodo de aprendizaje puede durar hasta tres años. Al terminar su entrenamiento, se realiza una ceremonia de iniciación para probar públicamente la destreza del nuevo adivino. Es importante destacar que cada aprendiz debe darle un nombre a cada uno de sus huesos y reconocerlos en el momento de su prueba final antes de ser adivino. Si falla, debe repetir el examen un tiempo después.

El adivino, al tirar los huesos, basa su poder en la intuición para interpretar cada caso particular que se le presente. No es necesario ser un síquico para ello.

El poder de los huesos radica en el hecho de que son contemplados como un representante directo de todos los aspectos de la vida del pueblo tribal, abarcando sus verdades culturales y sociales. El adivino debe tirar los huesos con ambas manos para obtener una comprensión total del mensaje que se entrega. El cliente se sienta junto al adivino para que con los datos proporcionados por él, quien tira los huesos se forme una idea de lo que el cliente necesita. Así puede descubrir y darle sentido a los niveles más profundos de la existencia. Con práctica, los huesos permiten conocer la influencia de su subconsciente sobre su consciente, comprendiendo mejor la mente. Es importante destacar que en la actualidad, las sociedades modernas interactúan de manera diferente a una tribu africana y por lo tanto, el adivino aplica su conocimiento de otro modo, aunque manteniendo siempre en su núcleo los verdaderos fundamentos de la vida misma, íntimamente asociada al mundo de la naturaleza.

El oráculo africano consta de cuatro huesos, en que cada uno de ellos representa una característica determinada : fortaleza, resistencia, adversidad y trivialidad respectivamente. Todos ellos poseen su propio nombre y carácter individual, influyendo en el significado que les corresponde según la posición en que caigan.

Plantas Mágicas 27: La Árnica

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El género Árnica está constituido por aproximadamente 30 especies distintas. La más conocida por sus virtudes curativas a lo largo de los siglos es la Árnica Montana.

La Árnica es una planta que se ha utilizado como remedio popular desde hace muchísimo tiempo en los países de donde es originaria, principalmente Centro Europa, el Sur de Rusia y Asia Central. En la medicina homeopática, las preparaciones con Árnica se conocen desde hace cientos de años, empleándose para muy diversos fines. La parte más utilizada son las flores, semejantes a las margaritas pero de color amarillo brillante. Estas son recolectadas entre junio y agosto y son desecadas para su posterior uso. En algunas zonas de Europa es una especie protegida.

La Árnica es conocida como hierba cicatrizante desde el siglo XVI, era muy famosa entre los campesinos como remedio para los dolores musculares y los magullones. Según la leyenda los escaladores de montaña solían masticar la planta fresca para aliviar los dolores musculares. También como " tabaco de montaña". La razón de este nombre se debe al hecho que los montañeses fumaban sus hojas secas para tratar problemas respiratorios, especialmente la bronquitis y la tos, aunque este uso muchas veces irritaba sus mucosas.

Las lactonas sesquiterpénicas, especialmente la helenalina, son las responsables de la acción antiinflamatoria de esta planta. Los extractos de árnica han demostrado también una actividad analgésica, antiagregante plaquetaria, antihistamínica y antibacteriana. Otros principios activos son el aceite esencial, flavonoides, ácido cinámico y sus derivados, cumarinas y xantofilas.

Los Aztecas y su Magia

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La magia, sobre todo, estaba muy presente en los métodos curativos de los médicos aztecas, porque la enfermedad solía atribuirse al hechizo de algún brujo inicuo y hacía falta, por tanto, una acción mágica para contrarrestarla. La religión también influía, porque los aztecas creían que algunas divinidades enviaban enfermedades y que otros dioses las curaban. Pero la terapéutica azteca también estaba basada en conocimientos empíricos como la importancia de la higiene, de los baños de vapor, de la desinfección y de las sangrías, y sobre las propiedades de los minerales y de las plantas, conocimientos que se adquirieron según un proceso no muy distinto del que hubiera empleado la ciencia actual.

El médico azteca, como bien explica Soustelle1, era, ante todo, un brujo bueno admitido y apreciado por la misma sociedad que reprobaba al hechicero experto en maldiciones, al mago negro2. Entre los maleficios que causaban enfermedades destacan especialmente los que consistían en la introducción mágica de un cuerpo extraño, lo que explica la existencia de curanderas con funciones tan extrañas como la de extraer piedras del cuerpo o gusanos de entre los dientes y de los ojos.

La creencia en la introducción mágica de cuerpos extraños también la profesan los nahua estudiados por Soustelle en la sierra de Orizaba y, como quiera que estos descendientes de los antiguos mexicas atribuyen a menudo las enfermedades a los sufrimientos infligidos por el hechicero al doble animal o «tótem viviente» del enfermo, es probable que sus predecesores también creyeran en estas malignas influencias y que sus curanderos hubieran tenido que hacerles frente.

Pero más a menudo que en la lucha contra estos encantamientos, la función mágica del médico se manifestaba, sobre todo, en el momento del diagnóstico. Para determinar el carácter de la dolencia y averiguar su causa, los médicos aztecas se basaban, no tanto en la observación de los síntomas como en la adivinación. Para ello utilizaban distintos procedimientos. Uno de los más sencillos consistía en echar granos de maíz sobre un trozo de tejido o en un recipiente lleno de agua para extraer conclusiones sobre cómo caían, flotaban, se agrupaban o dispersaban estas semillas. Otro procedimiento consistía en medir el brazo izquierdo del paciente con la mano izquierda untada de tabaco. Este diagnóstico lo efectuaban a menudo las mecatlapouhque, magas así llamadas --mecatl significa cuerda-- porque su especialidad principal era la adivinación con trocitos de cuerda que al ser arrojados al suelo, quedaban más o menos enmarañados según la gravedad que revestía la dolencia. Otra curiosa especialidad médica era la de las atlantchiqui, curanderas que miraban en un recipiente con agua el reflejo de un niño enfermo para averiguar si había perdido su tonalli3 o energía vital.

En casos particularmente comprometidos o graves, no sólo el brujo o nahual-li sino también el médico o ticitl recurrían al ololiuhqui o semillas de la Virgen para tener visiones enteogénicas que les ayudaran a emitir su diagnóstico por adivinación. Las semillas ololiuhqui solían pertenecer a la «planta serpiente» o caoxihuitl, a la convolvulácea Rivea (Turbina) corymbosa, pero a veces pertenecían a la también convolvulácea denominada tlitliltzen (Ipomoea violácea). Al ser analizadas por el eminente químico suizo Albert Hoffmann, a petición de su amigo el etnomicólogo R. Gordon Wasson, las semillas de ambas especies resultaron contener grandes dosis de amida y de hidroxietilamida del ácido lisérgico. Estrechamente relacionados con la dietilamida de este mismo ácido, el LSD descubierto por Hoffmann, los principios activos del ololiuhqui eran, sin duda, unos enteógenos2 potentes capaces de dar no sólo visiones oraculares sino también de proporcionar grandes experiencias extáticas y largas excursiones psíquicas. No por casualidad, el sumo sacerdote de Tenochtitlán, la capital azteca, se embadurnaba con una pasta negra que, además de la ceniz VCKFIa obtenida al quemar animales venenosos, contenía semillas de la Virgen molturadas. Otras veces, el médico, el paciente o incluso una tercera persona, ingerían peyote, el pequeño cactus (Echinocactus (Lophophora) williamsii) que hoy apenas se encuentra en una pequeña localidad del desierto de San Luis de Potosí, pero que entonces era un componente fundamental, entre otras, de las farmacopeas chichimeca, tolteca y azteca. Las alucinaciones causadas por estas y otras plantas aportaban, según se creía, revelaciones sobre el hechizo que había causado la dolencia y sobre la identidad del pretendido brujo negro.

Las raíces de Tezonpahtli, Huitzquilith y Tecuammaitl eran aplicadas por los aztecas para curar la sarna.

La adivinación visionaria también se hacía a veces tras la ingestión de tabaco verde o piciete (Nicotiana rustica), cuyos efectos alucinógenos debían ser mucho más débiles, aunque también más llevaderos, que los que producía la mescalina contenida en el peyote. También debía hacerse, aunque no existe mucha documentación al respecto, con los hongos psilocibios que tanto utilizaban los aztecas en contextos ceremoniales o simplemente lúdicos. Estos hongos, que pertenecían probablemente a las especies psilocybe caerulescens, p. mexicana y quizás Panaeolus sphinctrinus (pero no el hoy bastante popular Psilocybe cubensis que no existía en el México precortesiano y que fue introducido en el país junto con el ganado castellano), eran denominados por los aztecas setas divinas (teonanacatl) y, como tales, se utilizaban en numerosos contextos religiosos y rituales. Ello no impedía, sin embargo, que al principio de los banquetes se sirviera este sicodélico manjar. El misionero franciscano Bernardino de Sahagún (1500-1590), en su monumental y admirable Historia general de las cosas de la Nueva España, cuenta los dispares efectos que provocaban esos hongos cargados de psilocibina y psilocina en los comensales de los banquetes aztecas. Una vez desaparecía la «ebriedad» causada por las setas y horas después de haber fumado la pipa de tabaco mezclado con liquidámbar y carbón que marcaba el final del banquete, los comensales comentaban las visiones beatíficas, divertidas, grotescas, terroríficas o simplemente desagradables que habían tenido.

Aprovecho el presente post, para mencionar si cabe, que estuve en Mexico D.F., Taxco, Cuernavaca y como no, en Cancún y e de decir que me impresionó el país, un país precioso y con gente sana y muy buenísima gente en términos generales, sobre todo respetuosa y amables. Visité las pirámides de Teotihuacan, concretamente me subí a las pirámides del Sol y la Luna, y os puedo asegurar que lo que sentí no se puede describir. También aprovecho para mandar un saludo cariñoso al pueblo de Mexico, que tanto visitan el presente blog, quizás los que más y los primeros, gracias a ellos y a tod@s por tanto y tanto…

Magia Gitana

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LA QUIROMANCIA Y LA COMUNIDAD GITANA.

El hombre prehistórico dejó las huellas de las palmas de sus manos marcadas en las rocas por todo el mundo. Fue una de las primeras formas de arte. Aunque abundan las teorías sobre el propósito que había detrás de esta decoración, a menos que alguien invente una máquina del tiempo, jamás sabremos con certeza por qué le encantaba dejar su firma de esa manera. Una cosa es segura: nuestros sensibles antepasados habrían sido conscientes de la energía que hormigueaba en las palmas de sus manos, y habrían notado las diferencias individuales en el patrón de las líneas grabadas en ellas. Quizá los curiosos de entre los suyos estudiarían esas líneas y meditarían en el significado que podrían tener.

Desde luego, la quiromancia se menciona en los antiguos registros históricos de muchas culturas orientales, y es probable que los gitanos fueran responsables de su propagación por todo el mundo. Es particularmente popular con el pueblo gitano porque no requiere ningún equipo especial, una consideración importante para unas gentes nómadas que necesitan viajar ligeramente. Además, la quiromancia se puede practicar de manera discreta, en cualquier momento y lugar, según se presente la oportunidad. Aunque toda adivina gitana tiene su forma favorita de adivinación —el tarot, las runas, la bola de cristal—, casi sin excepción el arte de la quiromancia habrá sido lo primero que haya aprendido sentada en la rodilla de su madre.

Desde el siglo diecinueve la quiromancia se ha alzado casi hasta el nivel de una ciencia y merecería un libro en exclusiva. De hecho, se han escrito muchos sobre el tema, algunos por autores que han realizado un estudio microscópico de la mano. Aunque por lo general tienden a coincidir en el sentido de las líneas principales, estas autoridades a veces tienen opiniones que difieren en cuanto al significado de las líneas menores, al igual que sobre la forma de los dedos y las uñas.

Las manos se pueden considerar como un mapa básico de nuestra vida. Los gitanos dicen que la mano izquierda es aquello con lo que nacemos y la derecha lo que hacemos con ello. Si de vez en cuando estudiáis vuestra propia palma, notaréis que las líneas de la mano derecha cambian con el paso del tiempo.

En las palmas hay chakras menores (nadís) importantes, cuya función está conectada tanto con la recepción como con la emisión de energía de otros nadís. Por ejemplo, la energía sanadora se concentra en la palma y se emite a través de ella. Es uno de los motivos por los que resulta tan agradable sostener la mano de alguien a quien se ama, de por qué una caricia aporta confort o mitiga el dolor, por qué es bueno acariciar a una mascota, tocar un árbol, sostener una bola de cristal o pasar la mano por agua que corre.

Estos chakras de las palmas también tienen que ver con nuestro destino, y el mismo acto de tocar la mano de alguien forja un vínculo que capacita a los seres sensibles a sintonizar con el destino de la otra persona. Por ello, una gitana que lee la palma de una mano esencialmente está leyendo los chakras y emplea las líneas como guías. Así, las líneas pueden mostrar un largo viaje o un cambio de residencia en determinado momento, mientras el chakra inspirará al vidente con información más detallada acerca del viaje o sobre la razón por la que el traslado tendrá lugar. Una línea rota puede mostrar un accidente o una enfermedad, y el chakra informará sobre qué enfermedad o accidente son los más factibles de producirse.

Lamentablemente, queda fuera del alcance de este sitio ahondar en los detalles de un tema tan complejo como la quiromancia .

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