Desde el surgimiento de las primeras sociedades organizadas, que se remonta a unos diez mil años aproximadamente, el hombre ha usado una gran diversidad de plantas enteógenas con diversos fines como el religioso, artístico, filosófico. Las culturas mesoamericanas usaban el peyote o hikuri, los hongos o teonanácatl y el ololiuhqui o semillas de la virgen. Los Incas la ayahuasca. En Egipto se extendió el uso de la mandrágora. Los griegos ingerían el cornezuelo del centeno. Los hindúes se especializaron en el uso del cannabis o marihuana y sus derivados como el hachís o hashish. Incluso en Siberia los Koryak usaban una variedad potentísima de hongo conocido como amanita muscaria. Y así prácticamente cada cultura ancestral encuentra una significación y una legitimación ritual, religiosa, artística y cultural con una o varias de estas plantas.
En México existen una gran diversidad de plantas, además de las que he mencionado existen variedades poco usadas: como el grano de mezcal que según Peter T. Furst “es el alucinógeno más antiguo del continente”, el Piciétl que es un tabaco potentísimo y que se usa en los rituales de pipa de la paz, el toloache o datura inoxia que es una planta por demás peligrosa y usada comúnmente en la brujería negra. Entre las daturas se encuentra también el machu pal que es un arbusto cuyas semillas llamadas ceratocaulum son capaces de desintegrar la personalidad para después rehacerla.
Las culturas prehispánicas y sus derivaciones contemporáneas conocen desde tiempos ancestrales todas estas plantas, así como sus usos y propiedades tanto curativas, alucinógenas y adivinatorias. Las plantas han sido desde siempre una parte fundamental de sus culturas y formas de organización, así como eje central en sus rituales pues tienen un conocimiento muy profundo de tales plantas que les ha permitido conocer cómo usarlas, donde usarlas y con qué fines usarlas, pero sobre todo quién o quienes estaban capacitados para usarlas, generalmente el uso de enteógenos era y es restrictivo y solo los sacerdotes y chamanes precolombinos, así como los brujos modernos están autorizados a emprender estos viajes como caminos de la conciencia hacia zonas de la mente que de otra manera solo se lograrían mediante prácticas que se llevan toda una vida, pues su conocimiento de las plantas era y es lo suficientemente profundo para que no existiera un riesgo en su uso.Existe un traslado histórico desde aquellas culturas prehispánicas y su uso de enteógenos hasta la contemporaneidad donde las prácticas mencionadas encuentran otros espacios de legitimación, otros contextos, dotados de un sincretismo que los hace sustentables se han mezclado las religiones prehispánicas con la católica y de ahí han nacido personajes modernos pero cuya forma de vida y visión del mundo tienen sus raíces más profundas en el mundo prehispánico. De esta hibridación han surgido personajes tan profundamente arraigados a sus raíces como el Don Juan que nos muestra Castaneda hasta la mismísima chamana mazateca María Sabina de quien se podría escribir un ensayo aparte, o un libro aparte, o una serie de libros aparte y que alguna vez cuando niña comió hongos junto a su hermana sin saberlo y que en palabras de ella misma estaba destinada a vivir con ellos como sus aliados, sus niños santos como ella los llamaba.
Sin duda una de las representaciones más importantes derivadas de la cultura psicodélica en México fueron los jipitecas, término acuñado en los sesentas por el antropólogo Enrique Marroquín para diferenciar a los jipis mexicanos de los gringos. La distinción no solo se dio en el nombre, sino que existía una diferencia esencial entre los del norte y los del sur, pues aunque el gusto por los enteógenos era mutuo, los mexicanos crearon una identificación con el indigenismo, pues sabían que los indígenas poseían un conocimiento profundo de las plantas, lo que a los ojos de los jipitecas los puso en un nivel casi mítico y sagrado, aunado a que casi todos los jipitecas eran jóvenes de clase media o baja, productos en su mayoría del mestizaje.
Los jipitecas no solo se identificaron con los indígenas por medio de las plantas, sino que incorporaron en su forma de vida modelos de organización comunal característicos de la época prehispánica, se establecieron como comunas en lugares de enorme belleza como San Miguel de Allende, Real de Catorce, Oaxaca, entre otros, siempre cerca de los hongos y del peyote. Además tomaron otros elementos indígenas como los huipiles, los rebozos, los faldones, los huaraches, las prendas de manta, etc. Para incorporarlos como parte de su vestimenta cotidiana. Usaron sus artesanías como punto de inspiración y de creación, basados en las técnicas y tradiciónes indígenas, cabe decir que todas estas características, aunadas a la revolución psicodélica de los sesentas pusieron al indigenismo de moda en aquella década.Es necesario respetar y preservar las costumbres y formas ancestrales de consumo y sobre todo saber que el uso de enteógenos representa una comunión con la tierra y con el universo, significa partir de la tierra y volver a la tierra, ser uno con el cosmos, entenderse a sí mismo y comprender la esencia misma de la vida.
Otro día centraré más atención sobre algunas que no están en nuestro rincón mágico.
Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.
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