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Sin duda es un elemento
imprescindible para cualquier persona que realice con cierta regularidad
trabajos mágicos. Se trata de un objeto de precio muy asequible, nada difícil
de encontrar y de una potencia tremenda, además de ser un multifunciones de
primer orden, tiene la ventaja de no desprender olores que puedan resultar
desagradables, no mancha, se limpia fácilmente… ¿se puede pedir algo más?
Se usa sobre todo para limpieza y
protección. Puede utilizarse tanto sal de roca como sal marina, ambas son
benéficas puesto que, se dice, la primera atrae las bendiciones de los
elementales de la tierra y la segunda las de los del mar. En la antigüedad era
un bien preciado y, en muchas ocasiones, se utilizaba como moneda de cambio
cuando se comerciaba mediante el trueque. Por eso tenía un valor añadido que
hacía de la sal un elemento mágico casi reverenciado.
En su momento dedicaré una entrada
a la sal como elemento alquímico y simbólico. Como adelanto, puedo decir que es
un elemento femenino que se suele contraponer al azufre, que es masculino. Hoy
solamente quiero apuntar varios usos muy prácticos y sencillos de la sal.
Algunos son muy conocidos puesto que pertenecen al acervo popular, pero otros
no tienen un uso tan extendido y, creo yo, merece la pena que se conozcan.
Otra práctica muy antigua para
cuando se reciben visitas no deseadas era la de la sal y la escoba. Con
cualquier excusa, se abandonaba la habitación donde estaba la persona que no se
quería que volviera a la casa, preferentemente en la cocina, se arrojaba un
puñado de sal al suelo y sobre ella se colocaba la escoba apoyada por el palo,
es decir, con la parte con la que se barre, hacia arriba, después se atendía el
tiempo que fuese necesario al la incómoda visita; una vez que esta se había
ido, se barría con la escoba la sal, mientras se recitaba una frase en la que
se expresaba claramente el deseo de que esa persona no volviera a entrar nunca
más en esa casa. Se trata de la llamada Magia simpática, de la misma forma que
barres de tu cocina la sal, “barres” a esa persona de tu vida.
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En la mitología irlandesa,
Brigid, Brigit o Brighid (la exaltada) era la hija de Dagda y una Tuatha Dé
Danann. Era la esposa de Bres de los Fomorianos, con el cual tenía un hijo,
Ruadán. Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica
diosa triple céltica, en este caso del fuego.
Es identificada en el Lebor
Gabála Érenn como hija de Dagda y poeta. El mismo pasaje menciona que tiene dos
bueyes, Fe y Men, que pastan en un llano llamado como ellos: Femen. También
posee al rey de los verracos, Torc Triath, y a Cirb, el rey de los carneros, de
los cuales se nombra a Mag Cirb.1 Al ser hija de Dagda, es también la medio
hermana de Cermait, Aengus, Midir y Bodb Derg.
Se dice que nació con una llama
de fuego sobre su cabeza, que la conectó con el Universo.
Es la diosa celta de la
inspiración, y conjuga en si diversos poderes, provenientes de la inspiración,
del arte de la sanación y de la adivinación. Fue asociada a las llamas
perpetuas sagradas, tales como la mantenida por 19 religiosas en un santuario
en Kildare, Irlanda. La tradición de las sacerdotisas femeninas que tienden a
las llamas sagradas eternas, que surgen de forma natural, es una característica
de la espiritualidad indoeuropea antigua precristiana. Otros ejemplos incluyen
la diosa romana Vesta, y a otras diosas del hogar. Fue mencionado por Giraldus
Cambrensis y otros cronistas que su llama sagrada en Kildare estaba rodeada por
un seto, que ningún hombre podía cruzar. Se dice que los hombres que intentaron
cruzar el seto fueron maldecidos con la locura, la muerte o la impotencia.
Brigid también fue relacionada
con los pozos sagrados, en Kildare y muchos otros sitios en las tierras
célticas. Vestir el pozo, atar tiras de tela girando alrededor de los árboles
cercanos a los pozos curativos, y otros métodos de solicitar o de honrar a
Brigid todavía ocurren en algunas de las tierras célticas y de la diáspora
céltica.
Vestir el pozo es una costumbre
practicada en la Inglaterra rural en la cual los pozos, los manantiales u otras
fuentes de agua se adornan con diseños creados con pétalos de flores.
Poderosa Brigid, diosa de la forja, chispeante y luminosa.
Señora que gobierna la fuerza del fuego y sana la vista.
Patrona de poetas, sanadores y herreros,
otorga vuestras bendiciones y regalos.
Guardiana del balance de las delicadas fuerzas
de los fuegos del nacimiento y la muerte.
Transformación, ven,
inspiración fluye,
Brigit, bendito sea todo tu saber.
Elemento del fuego, que puedas con la luz sagrada de Brigit
resplandecer cálidamente por siempre.
Sacerdotisa de fuego y luz, abre la fragua
y deja la creatividad fluir.
Visiones de magia, musa de bardos,
deja los vientos de la imaginación soplar.
Brigit, danza en mi vida y mis sueños
las antiguas verdades revela;
comparte tus fuegos de sanación y vibrante salud,
y mantén mi espíritu también.
Protectora de madres y niños sé,
siempre vigílame
puedan tus fuegos arder brillantes en mi corazón
y bendice cada proyecto que yo inicie.
Profundos en la tierra tus pozos de inspiración
fluyen abundantes y libres.
Ven a compartir tus generosos afluentes con otros y conmigo.
Poderosa Brigid, yo esto sé
donde tu magia esté,
allá el sabio va.
Pueda yo estar entre tus bendiciones.
Llena mi corazón y mi espíritu
con todo lo que sea mejor para mí.
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El Malleus Maleficarum (del
latín: Martillo de las Brujas), es probablemente el tratado más importante que
se haya publicado en el contexto de la persecución de brujas y la histeria
brujeril del Renacimiento. Es un exhaustivo libro sobre la caza de brujas, que,
luego de ser publicado primeramente en Alemania en 1486, tuvo docenas de nuevas
ediciones, se difundió por Europa y tuvo un profundo impacto en los juicios
contra las brujas en el continente por cerca de 200 años. Esta obra es notoria
por su uso en el período de la histeria por la caza de brujas que alcanzó su
máxima expresión desde mediados del siglo XVI hasta mediados del XVII.
Historia
El Malleus Maleficarum fue
compilado y escrito por dos monjes inquisidores dominicos, Heinrich Kramer y
Jacob Sprenger, quienes aseguraron en el libro que les habían sido otorgados poderes
especiales para procesar brujas en Alemania por el Papa Inocencio VIII, por
medio de un decreto papal del 5 de diciembre de 1484; pero este decreto había
sido emitido antes de que el libro fuese escrito y antes de que sus planeados
métodos fueran dados a conocer.
Kramer y Sprenger presentaron el
Malleus Maleficarum a la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia el 9
de mayo de 1487, esperando que fuese aprobado. En cambio, el clero de la
Universidad lo condenó, declarándolo tanto ilegal como antiético. Kramer, no
obstante, insertó una falsa nota de apoyo de la Universidad en posteriores
ediciones impresas del libro. La fecha de 1487 es generalmente aceptada como la
fecha de publicación, aunque ediciones más tempranas de la obra pudieron haber
sido producidas en 1485 o 1486. La Iglesia proscribió el libro poco después de
la publicación, ubicándolo en la Lista de Obras Prohibidas (Index Librorum
Prohibitorum). A pesar de esto, en todo caso, entre los años 1487 y 1520, la
obra fue publicada 13 veces. Después de unos 50 años, fue nuevamente publicada,
entre 1574 y la edición de Lyon de 1669, un total de 16 veces. La supuesta
aprobación que aparece al inicio del libro contribuyó a su popularidad, dando
la ilusión de que se le había otorgado un respaldo garantizado. 
Con todo, el texto llegó a ser
tan popular que vendió más copias que cualquier otro, aparte de la Biblia,
hasta que El Progreso del Peregrino, de John Bunyan fue publicado en 1678.
Los efectos del Malleus
Maleficarum se esparcieron mucho más allá de las fronteras de Alemania,
causando gran impacto en Francia e Italia, y, en menor grado, en Inglaterra.
Os dejo la URL para que tengáis la posibilidad de descargaos el libro, espero que os sea interesante y que lo disfrutéis: http://www.megaupload.com/?d=GSL5S590
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Antiguamente el hombre utilizó
para alumbrarse palos y teas de madera con resina. La invención de las velas
como tal se debe a los etruscos, que recibían en nombre de "cereus",
"cereus fanalis" y "cebaceus". Todos estos nombres
designaban a velas o cirios de cera, sebo o pez con mecha de fibras vegetales
como papiro, junco o estopa.
En Roma se utilizaban hachas de
cera en los santuarios paganos que especialmente eran ofrecidas en los
saturnales. También las lámparas que figuraban entre las insignias de los
prefectos del pretorio en el siglo IV eran antorchas de cera puestas sobre
candelabros.
Pero la vela o el cirio empieza a
tener no sólo una utilidad práctica para iluminar durante la noche, sino
también un sentido místico, mágico y religioso. En pinturas de primitivas
catacumbas aparecen cirios sobre los altares, especialmente en los de los
mártires, tal vez copiando costumbres paganas como los saturnales.
La vela ha tenido un importante
protagonismo en la magia, antiguamente este instrumento de iluminación era
buscado ansiosamente, hasta el punto de que en los siglos XVII y XVIII se
realizaban importantes subastas de velas.
En "La Historia pintoresca
de los brujos", publicada en París en el año 1846, encontramos un grabado
verdaderamente revelador de la antigua magia con velas. El grabado representa
al mago inglés John Dee, astrólogo de la reina Isabel, alquimista, matemático y
geógrafo. En este grabado John Dee se encuentra en compañía de su amigo Kelly
quién evocaba, según la leyenda, a todos los muertos ilustres que quería. Esta
evocación se efectuaba a través de un conjuro, y para ello, según muestra el
grabado, se dibujaba un doble círculo en el suelo, escribiendo nombres y cifras
mágicas entre los dos círculos, y otros gráficos de protección en el interior,
donde se situaban Dee y Kelly.
La vela no es de por sí un
elemento mágico. Por supuesto en su composición podemos encontrar ciertos
aspectos materiales que tal vez han sido tratados. Pero lo que hace de una vela
un artículo verdaderamente mágico es el ritual. El maestro confeccionador de
velas sabe a qué hora, en qué día y de qué forma precisa debe elaborar sus
velas. Por lo general, se recurre a tinturas y esencias naturales y poseerá
muchas más virtudes, posiblemente mágicas, cuanto más cera y menos parafina
contenga la vela.
El otro componente mágico de la
vela es el color. Las blancas servirá para casi todo, las negras absorberán la
energía y las rojas potenciarán la sexualidad. Las azules serán ideales para
temas mentales o reflexivos, las marrones se utilizarán para asuntos laborales,
las amarillas para encontrar claridad de ideas y sentimientos. Las velas verdes
serán ideales para la salud física y las moradas para la psíquica.
Lo ideal es que la vela se
encienda o con una cerilla de madera, que es un elemento natural, o con otra
vela encendida con anterioridad. La vela debe encenderse siempre con la mano
dominante en la persona, ya sea zurda o diestra, mientras que lo recomendable
para encender una vela con otra es usar ambas manos. El apagado o extinción de
la vida de la vela, es también un aspecto muy importante en la magia de velas.
Por norma general la vela se deja consumir hasta el final, hasta que ella misma
se apaga. Sin embargo, cuando se desea alterar ese proceso y el apagado es
voluntario, el mejor sistema es apagar la llama utilizando los dedos. De esta
forma, toda la energía que hemos proyectado a la vela, no se perderá en un
soplido al aire. También se puede utilizar un apaga velas, pero recomendamos
utilizar los dedos, ya que es el método más personal.
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En las skazki, las narraciones
populares rusas de tema maravilloso, aparecen una serie de personajes
sobrenaturales cuyas raíces se hunden en el pasado más remoto del folclore
eslavo. El más conocido es la bruja Baba Yaga, ambivalente ogresa del bosque
que devora niños y viaja a gran velocidad montada sobre un enorme mortero.
Aparece como un malévolo
torbellino salido de lo más profundo del bosque. Precedida por chasquidos de
madera seca y una ráfaga de viento tempestuoso, surge de entre los árboles
subida a su mortero, impulsándose con la mano del mismo y borrando con una
escoba el rastro que deja en la tierra. Puede volar por el aire también, y
entonces se asemeja a una nube oscura que amenaza con ocultar la luz del día.
Baba Yaga no resulta muy
agraciada. Su aspecto corresponde al de una vieja horriblemente fea, alta y
delgada, tanto que en algunos cuentos se la llama “Baba-Yaga pierna huesuda”.
El pelo gris le flota enmarañado en torno a la cabeza, su nariz es aguileña y
sus dientes largos, afilados y lo suficientemente resistentes como para roer
con ellos el tronco de los árboles a los cuales huyen los protagonistas de
algunos relatos. Esconderse de ella resulta una empresa difícil debido al
magnífico olfato del que disfruta, aunque merece la pena intentarlo, pues de
caer en sus garras es probable terminar en el horno de su casa, cocinados y
servidos a la mesa de la bruja.
Baba Yaga vive en una
construcción de madera, la izbushka (diminutivo de izba, casa tradicional rusa),
que se asienta sobre dos grandes patas de gallina y se mueve por voluntad
propia. Cuando llegan el héroe o la heroína del cuento, estos suelen
encontrarla de espaldas al camino, con la puerta tapada por los árboles. Para
poder entrar deberán recitar la fórmula adecuada, que puede consistir
simplemente en: “Izbushka, izbushka, da la espalda al bosque y el frente hacia
mí”.
A veces la izbushka parece más
pequeña por dentro de lo que debería ser según su tamaño exterior, por lo que
al mirar a través de la ventana se ve a Baba Yaga constreñida por las paredes
de madera, con la cara aplastada contra la ventana y las piernas encogidas,
como si el tamaño de la casa no fuese superior al de un ataúd. En otras
ocasiones la casa es mucho más grande, y se encuentra dentro de un recinto
rodeado por una valla hecha de huesos, festoneada por calaveras, con una puerta
enmarcada por piernas esqueléticas cuya cerradura es una boca de dientes
afilados.
Según la interpretación
comúnmente aceptada, la casa de Baba Yaga se encuentra justo en el límite entre
el mundo de los mortales y el de los espíritus, y la bruja es nada menos que la
guardiana entre los dos mundos. Por ello los cuentos siempre la sitúan en el
lindero de un frondoso bosque, a la orilla del mar, en la entrada de un mundo
subterráneo… En este territorio fronterizo, el poder de Baba Yaga es inmenso:
los animales le obedecen; el Día, el Sol y la Noche, personificados como
caballeros con armadura están a su servicio; conoce el “agua de la vida” y sabe
usarla para curar heridas y devolver la vida; posee incontables objetos
mágicos, como, por ejemplo, garrotes que convierte en piedra todo lo que
golpean, guslis (instrumentos tradicionales de cuerda) que toca solos o
alfombras voladoras.
A Baba Yaga no se le conoce marido
o consorte, a pesar de lo cual en algunos cuentos vive junto a sus hijas (hasta
41 según el relato). Estas suelen sufrir de forma indirecta los aviesos planes
de su madre y las estratagemas del héroe para evitarlos. Cuando Baba Yaga
ordena a su hija que lo meta en el horno, este acaba convenciendo a la muchacha
de que entre ella primero y al final a quien se come la bruja es a su propia
hija. Si Baba-Yaga ordena a sus sirvientes que maten al protagonista y a sus
hermanos mientras duermen en la izbushka, estos cambian antes sus ropas con las
hijas de la bruja, por lo cual los sirvientes, confundidos, las matan a ellas.
Baba Yaga es, en general,
maléfica y cruel, persigue con tenacidad a los humanos que invaden su
territorio y se alimenta de niños, jovencitas y viajeros perdidos. Sin embargo,
por extraño que parezca, puede comportarse también de forma positiva,
dependiendo del cuanto (y a veces muestras las dos caras en el mismo relato).
Entonces ayuda al héroe o a la heroína dándoles ayuda y consejo, les
proporciona algún objeto mágico o las indicaciones necesarias para llegar al
mundo de los espíritus si así lo necesitan. Para obtener la ayuda de Baba Yaga
primero deben demostrarle que no la temen y que saben cómo negociar con ella.
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Una vez más queridos visitantes,
la magia está de moda en el cine, esta vez EN TIEMPO DE BRUJAS (Season of the
Witch), la cual nos trae a un Nicolas Cage, convertido en un heroico caballero
que regresa luego de varias décadas luchando, para encontrase con un mundo
destruido por la peste. Habrá que esperar a su estreno en España, en Marzo,
como no podía ser de otra manera, yo no esperaré...
Los años de guerra brutal en
nombre de Dios han despojado a Behmen (Cage) de todo gusto por el derramamiento
de sangre y de su lealtad a la Iglesia. Esperando con ansia una jubilación
tranquila, Behmen y su camarada de armas Felson (Perlman) se quedan totalmente
perplejos al encontrar una patria desierta, sin saber que Europa ha sido
diezmada por la peste bubónica.
Mientras buscan alimentos y
suministros en el Palacio en Marburgo, los dos caballeros son aprehendidos y
llamados ante el Cardenal local (Christopher Lee) para explicar su regreso no
programado desde Oriente. El Cardenal moribundo les amenaza con pena de prisión
por desertar, a menos que acepten llevar a cabo una peligrosa misión. En el
calabozo del Cardenal se encuentran a una joven (Claire Foy) acusada de ser una
bruja que trae la peste. Sólo podrán ser redimidos si deciden acompañar a la
joven a una abadía distante donde será juzgada.
El brutal maltrato al que es
sometida la joven en prisión y la impotencia de ella ante las acusaciones de
los funcionarios de la Iglesia conmueven a Behman. Convencido de que ella es
simplemente un conveniente chivo expiatorio y temiendo que será condenada sin
un juicio justo, decide escoltarla en el traicionero viaje.
Además de su leal compañero
Felson, estará acompañado por un estafador viajero que conoce muy bien la
región (Stephen Graham), un joven ansioso que aspira ser nombrado caballero
(Robert Sheehan), un caballero amargado que ha perdido a toda su familia en
manos de la peste (Ulrich Thomsen) y un sacerdote ingenuo (Stephen Campbell
Moore).
La ruta es larga y ardua, y aún
más difícil por la cada vez más inquietante serie de eventos que lleva al grupo
a través de un territorio sin explorar, a través de gargantas agrestes y
profundas y de bosques infestados de lobos. Uno a uno, sus compañeros de viaje
se topan con la mala suerte, y el asediado cruzado se encuentra junto a su
adversario más aterrador.
A continuación os dejo el trailer de esta fantástica película, eso sí, en inglés, si la queréis ver en castellano os dejo el enlace, ya que no tiene códigos para compartir en el blog:
http://www.aullidos.com/videos.asp?id_pelicula=338&VideoId=1508 (Se entrecorta y la calidad es baja).
Os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el trailer, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis.
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El bosque del Black Hills, en
Maryland, está maldito desde hace tiempo. Ni las misma tribus indias se
aventuraban a entrar en ese bosque. Hacia 1630, el coronel Nathaniel Blair
dirigió una expedición para recorrer el emplazamiento con el fin de encontrar un
lugar que sirviera para la construcción de un fuerte. Nathaniel pidió ayuda a
una tribu vecina y la respuesta fue un sabotaje a la expedición. A pesar de
este problema, Nathaniel Blair y sus hombres construyeron el fuerte para ayudar
a defender Lord Calvert frente a otras tribus hostiles y violentas. El fuerte
fue nombrado como su fundador, Blair, y se convirtió en la ciudad maldita de
Blair, Maryland, en 1634.
150 años más tarde, hacia 1785,
varios niños acusaron a Elly Kedward, una immigrante de origen irlandés, de
hacer brujería. Los niños afirmaban que les llevó a la fuerza a su casa con el
fin de beber su sangre. El miedo de toda la población se desencadenó y Elly
Kedward fue condenada y desterrada de Blair para siempre. Fue atada a una
carreta y dejada sóla en los bosques, en medio de un invierno hostil. Toda la
población de Blair creía que habría muerto de hipotermia. Pero se equivocaban…
Pocos días después, 3 chicos
acompañados por sus perros, regresaron al bosque para ver si había muerto. La
supuesta “bruja” no estaba muerta. Y los niños remataron la tortura: sus
enormes perros la mordieron mientras que ellos la golpearon con palos del
bosque. Casi muerta, la soltaron del carro y la colgaron de un árbol. En ese
momento, Elly Kedward murió de verdad.
Un año más tarde, en 1786, esos
tres mismos niños fallecieron. Pero no sólo ellos, la mitad de los otros niños
del pueblo también murieron. Toda la población temía una maldición de la bruja
y cuando pasó el frío invierno, todos decidieron abandonar Blair y juraron
nunca más mencionar el nombre de Elly Kedward. Pasaron más de 40 años sin que
nadie habitara en Blair. Temiendo la maldición, nadie se atrevía.
En 1809, apareció un libro
llamado “Blair Witch Cult“, o sea, “El culto a la bruja de Blair“, un libro que
se dice fue escrito por la misma bruja, por Elly Kedward. Hacia 1820, como la
ciudad de Blair estaba vacía, un hombre quiso comprarla. Este hombre se llamaba
Henry Burkitt. Henry compró la ciudad al gobierno, renovó los edificios que
estaban en ruinas y rebautizó el pueblo con su nombre, Burkittsville, en 1824.
Esta ciudad todavía existe en
Maryland y atrae a muchos turistas. Cuatro años después de la fundación, un
accidente dramático se produjo: la niña Eileen Treacle desapareció, en agosto
de 1825, en un pequeño río del bosque del Black Hills llamado Tappy East Creek.
Una docena de testigos asistieron a esta horripilante y dramática escena.
Contaban que una mano habría emergido aparentemente del agua para arrastrar a
la niña hacia el fondo. Las búsquedas se prolongaron durante varias semanas,
pero no encontraron ni rastro del cuerpo de la niña. Además, el agua tomó una
textura aceitosa y estuvo contaminada durante varios meses.
En 1886 se produjo otro
accidente. Esta vez fue Robin Weaver quien desapreció en el bosque. Varios días
pasaron sin que la encontraran. Cuando la encontraron días después, Robin
afirmaba que en los bosques había encontrado a una vieja dama que no andaba,
sino parecía flotar por encima del suelo. La dama tomó a la muchacha de la mano
y la llevó a una casa en los bosques, donde dejó a la niña en el sótano,
prometiendo volver. Robin la esperó durante mucho tiempo, esperando la vuelta
de la vieja dama, pero comenzó a tener miedo y huyó.
En 1940, se produjo un accidente
que implicaba a Rustin Parr, un ermitaño y a los 8 niños a quienes secuestró.
Sólo un pudo sobrevivir. Un día, Rustin Parr llegó al mercado de Burkittsville
y repetía sin cesar: “Acabé finalmente”. La policía fue a su casa y tras los
registros lo que encontraron en el sótano era terrorífico: Allí estaban 7 niños
enterrados asesinados.
Kyle Brody sobrevivió a la
matanza. Éste fue encontrado de pie en una esquina del sótano. Cuando la
policía desenterró los cadáveres, encontraron signos extraños sobre las manos,
la cara, el pecho y los tobillos de las 7 víctimas, además del “Transitus
Fluvii”, lenguaje de la brujería. Rustin Parr afirmó que una voz de mujer le
dictaba qué hacer en el momento en el que mataba a los niños.
Se cuenta que todo esto es sólo
una leyenda, pero son los acontecimientos precedentes que formaron la leyenda
de la Bruja de Blair…
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El Necronomicón (en griego
νεκρονομικόv) es un grimorio (libro mágico) ficticio, ideado por el escritor
estadounidense Howard Phillips Lovecraft, uno de los maestros de la literatura
de terror y ciencia ficción.
Según H.P. Lovecraft, el
Necronomicón es un libro de saberes arcanos y magia ritual cuya lectura provoca
la locura y la muerte. Pueden hallarse en él fórmulas olvidadas que permiten
contactar con unas entidades sobrenaturales de un inmenso poder, los Antiguos,
y despertarlas de su letargo para que se apoderen del mundo, que ya una vez fue
suyo.
Quizás la cita más famosa del
Necronomicón en la narrativa de Lovecraft es ésta:
«Que no está muerto lo que yace
eternamente, y con los eones extraños incluso la muerte puede morir».
El Necronomicón aparece en gran
parte de los escritos de Lovecraft, que cita también otros libros de magia,
como De vermis mysteriis (en latín, "Sobre los misterios del gusano")
y Le culte des goules (que en francés quiere decir "El culto de los
gules"), atribuido al Conde D'Erlette (un guiño a August Derleth, miembro
del "Círculo de Lovecraft"). Otros de los libros, reales o no, que
aparecen en las ficciones de Lovecraft son: los fragmentos o manuscritos
pnakóticos; Image du Monde, de Gauthier de Metz y "El gran dios Pan"
de Arthur Machen.
El Necronomicon (El Libro de los
Muertos), fue concebido para dar a conocer toda clase de informacion sobre
temas de fantasia, terror, ciencia ficcion, ocultismo, musica, cine...
El famoso libro Necronomicon, es
un libro ficticio creado, por uno de los maestros de la literatura de terror y
ciencia ficcion Howard Philips Lovecraft, en el libro se describian todas aquellas
formulas, que fueron olvidadas, y que permitian contactar con unas entidades
sobrenaturales, de un inmenso poder, tambien poseia multitud de rituales, como
resucitar a los muertos, viajar a las dimensiones donde habitaban estos seres
sobrenaturales, etc...
De hecho, el famoso árabe loco
Abdul Alhazred no es más que un apodo que él mismo se puso en la infancia,
inspirado en la reciente lectura de Las mil y una noches (Alhazred = all has
read, el que lo ha leído todo).
Lovecraft logró hacer un
excelente engaño al dar presuntos datos respecto al Necronomicón. Por ejemplo,
señalaba que quedaban muy pocos ejemplares de tal libro "prohibido" y
"peligroso". En el cuento "El horror de Dunwich" se ubican
ejemplares en la Universidad de Buenos Aires, en la Biblioteca de Widener de
Harvard, la Biblioteca Nacional de París, en el Museo Británico y en la
inexistente Universidad de Miskatonic en la ciudad de Arkham (que aparece
repetidamente en los cuentos de Lovecraft). Tanto es así que muchos creen
efectivamente en la existencia de tal libro y se han dado casos de sujetos
estafados al comprar los supuestos "originales" del Necronomicón.
Sin lugar a dudas, este libro
tiene la fama de dar pie a las más grandes confusiones. Se pueden encontrar
páginas en internet que pretenden desvelar sus misterios y hasta lugares donde
se ofrece a la venta. Es frecuente que se cometan estafas, ofreciendo
"ejemplares del Necronomicón" réplicas de grimorios medievales.
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A este Arcano Mayor se le conoce
como La Rueda de la Fortuna, la Fortuna, la Rueda de Ezequiel, la Esfinge, la
Rueda del Devenir o del Destino.
Si la describimos observamos una
gran rueda, detenida y en equilibrio. Agarrados en ella se ven dos personajes
bastante extraños, uno tiene rasgos en su mayoría humanos y el otro es
marcadamente animal. Encima de la rueda hay otra criatura, que parece haber
detenido la rotación, pero momentáneamente, es quien ha parado la rueda. Pero
esa situación de equilibrio puede cambiar de un momento a otro. Ese es el
sentido, el significado de la rueda, no hay seguridad ni tranquilidad en nada,
todo puede cambiar y el equilibrio alcanzado se puede perder. Con un simple
movimiento, un cambio, un balanceo, y la suerte puede cambiar casi sin notarlo.
Todo puede invertirse, los triunfadores muerden el polvo y los vencidos pueden
retornar como vencedores. La rueda tiene una manivela lo que es un importante
indicio de que es posible que gire en cualquiera de los sentidos, como la misma
suerte.
Es una representación de la vida,
pero no en cualquier momento, sino estando en un perfecto equilibrio. Símbolo
de energía que produce. Evolución e involución. Se reconocen tres fases
fundamentales, el subir o volver a subir, asociado a una evolución, la caída
como una involución y la pasividad alcanzada por el equilibrio. El rescate
continuo del hombre cuando es humillado y degradado al nivel de la bestia. El
constante renacer y morir del universo, y en él del hombre. Históricamente es
relacionado con La diosa Fortuna, también con un método de tortura de la Edad
Media.
Entre sus significados generales
se destacan la felicidad y el progreso. Representa dos polos, uno activo y otro
pasivo, el norte y el sur. Es señal de prudencia, ya que siempre hay que tener
presente que la rueda puede girar en ambos sentidos. También indica que con
creatividad e inventiva se puede lograr triunfar.
Si examinamos la carta podremos
ver a partir de diferentes puntos de observación lo siguiente: la palabra Torá
(la ley judía) escrita en la rueda si la leemos de izquierda a derecha, pero en
sentido inverso ROTA (del latín, rueda), también ORAT (del latín, el habla)
pero agregando la quinta letra T, podemos leer Tarot. La torá nos habla de ley,
y la ley que se cumple con esta carta es una ley del karma, esta carta
representa popularmente lo que se llama destino. Su designio es inexorable.
Indica cambios tanto en sentido de subidas o bajadas. Si estamos atravesando un
mal momento, su aparición nos avisa de que las cosas cambiarán repentinamente.
La Rotación que origina todos los cambios de la Vida en el Cosmos y en nosotros
mismos.
Si miramos detenidamente la carta
veremos encima de la rueda a la esfinge, el oráculo, estático y con una espada,
símbolo de triunfo, de impartir la justicia, y de inamovible. En su parte
inferior una figura antropomórfica mitad humana mitad diablo Hermanubis –
representa la energía que construye- según los egipcios, se encarga con su cuerpo
de hacer girar la rueda, por ello, los resultados pueden ser de diferente
naturaleza para quien consulte. A la izquierda una serpiente, símbolo de
destrucción, y es llamativo el alto componente cristiano que agrega Waite a
este arcano, que lo diferencia notablemente de otros Tarots: Las 4 figuras de
los ángulos aparecen en el Antiguo Testamento, en el libro de Ezequiel
(Ezequiel 1:10) y forman parte de una visión que tuvo el profeta del carro de
Yahvé, llevado por estas criaturas. Ellas vuelven a aparecer en el Apocalipsis
de Juan (Apocalipsis 4, 1-9) rodeando a Cristo. El ángel, el león, el toro y el
águila fueron interpretados como representaciones de los cuatro evangelistas
Mateo, Lucas, Marcos y Juan respectivamente, que aparecerán en el arcano llamado
El Mundo. Por lo cual este arcano tuvo como significado para Waite el
cumplimiento de una ley divina e inexorable. También puede relacionarse con la
Rueda de la reencarnación.
Una pregunta que se me ha
formulado recientemente es cuál es el significado de La Sacerdotisa + La rueda
de la fortuna. Aquí doy la respuesta:
Es un momento de retracción hacia
el interior, meditación, evaluar los pasos anteriores, quizás nuestra visión
completa frente a las cosas; habrá cambios a corto plazo y dependerán de nuestras
posibilidades de vislumbrar los errores cometidos, sobre todo, en nuestras
creencias. Posiblemente esté frente a nosotros un cambio radical de nuestra
concepción de la vida. Cambios kármicos.
Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.