Mi Rincón Mágico

Hoy queridos visitantes y fans, os traigo la historia de una meiga llamada María Soliña, natural de Cangas do Morrazo, pueblo en el que viví 2 años de mi vida, pueblo cargado de energía y donde aprendí lo que debí saber de lo que no creía y de lo que no quería saber. Es otro caso más de las injusticias que hizo la iglesia por ignorancia, aunque también a veces, por intereses de todo tipo.

María Soliño (o Soliña) nació en el municipio gallego de Cangas do Morrazo hacia el año 1.551, en el seno de una familia acomodada de la zona. Su nombre ha quedado desde entonces ligado a la brujería y a las artes oscuras, considerándosela una “meiga” y una loca. Pero detrás de este San Benito se esconde una historia cruel y de sufrimiento.

Casada con Pedro Barba, un pescador del pueblo, poseía varias propiedades y derechos sobre las iglesias de la zona (sobre la Colegiata de Cangas y sobre la Iglesia de San Cibrán). Se cree que estos bienes le venían de parte de su marido.

El “derecho de presentación” consistía en la participación de ciertas personas laicas en algunas iglesias; generalmente eran los hijos del fundador de la misma, y gracias a este derecho podían participar de los beneficios del templo y tenían la potestad de elegir al titular de la misma.

Aconteció que en el año 1.617 un ataque de piratas turcos o berberiscos (no está claro) destruyó el pueblo, asesinando a casi cuarenta personas y secuestrando a unas ochenta (práctica habitual en la época). Lo verdaderamente letal para el municipio fue la destrucción de casi todas las casas del mismo y de los bártulos de pesca, la principal actividad del pueblo. María Soliño, que había perdido a su marido y a sus hijos en la razzia turco-berberisca, se sumió en una profunda depresión; se cuenta que desde la tragedia, María salía sola por las noches a contemplar la mar.

Viendo el gris panorama que dejaba el pueblo de Cangas, los nobles de la zona enviaron cartas al rey para que condonara los impuestos de la villa y poder así dedicar ese dinero a la recuperación del mismo. El tiempo pasaba, y los nobles de la zona maquinaron una estrategia que les permitiera ingresar todo lo que ya no podían a causa de la gran mortandad y de la devastación económica que sufría Cangas; en este plan jugaba un papel importante el Tribunal del Santo Oficio.

Hay que tener en cuenta que cuando la Inquisición condenaba a alguien, las posesiones de éste pasaban a manos de la Iglesia. Los nobles de la zona, en connivencia con el Santo Oficio (muchos de los miembros de esta institución compartían intereses con la nobleza o incluso pertenecían a ella) maquinaron un plan que consistía en lanzar una serie de acusaciones de brujería sobre algunas de las mujeres del lugar. Estas mujeres, en su mayoría, eran las viudas de los muertos en el ataque pirata y, por lo tanto, las administradoras de los bienes de sus difuntos maridos. También constan algunas acusaciones sobre otras mujeres más pobres, con el objetivo de no levantar sospecha. Nueve mujeres fueron juzgadas de brujería el año 1620 en Cangas do Morrazo, entre ellas María Soliño.

Tras reunir una serie de pruebas en su contra (los largos paseos por las noches de Cangas), muchas de ellas inventadas, fue encerrada en la prisión del Santo Oficio, en 1621. Allí fue torturada sin piedad, pidiendo benevolencia a sus verdugos mientras afirmaba su devoción por Jesucristo, hasta que confesó que ejercía la brujería desde hacía más de 20 años, además de otros crímenes; otra condenada, Catalina de la Iglesia, acabó confesando (bajo tortura) el incluso haber asesinado a cinco criaturas, entre otras.

Hay que tener en cuenta la avanzada edad de la acusada María Soliño durante el proceso (unos 69 años) que posiblemente fue letal. Tras ser todas condenadas por brujería y obligadas a llevar el hábito de penitencia durante 6 meses, perdemos el rastro de María Soliño. Es posible que a su edad no resistiera las torturas ejercidas en las celdas de la Inquisición y muriera poco después del fallo del tribunal.

Pero el objetivo estaba cumplido, y los nobles y el Santo Oficio se repartieron el suculento botín que suponían las propiedades y derechos de María Soliño y el resto de condenadas. Cangas do Morrazo tuvo que capear con la piratería durante cinco años, tanto por parte de manos turcas como por parte de manos en principio aliadas como la nobleza.

Aunque esta historia se nos desplaza más de un siglo del fin (oficialmente establecido por la Academia) de la Edad Media, es interesante comprobar como todavía en el siglo XVII, supuestamente en plena Edad Moderna, las prácticas obscurantistas medievales todavía seguían vigentes en los estamentos altos de la sociedad.

María Soliño, aún siendo más conocida como “meiga” a causa de la deformación histórica, sigue estando viva en la memoria colectiva como el símbolo de un pueblo que hubo de sufrir los abusos de los poderosos y los violentos. Incluso se han conservado poemas y cántigas que rememoran aquella tragedia.

Os dejo el presente vídeo, el cual, representa la vida de María Soliña musicalmente. Espero que os guste y os recuerdo que antes de ver el vídeo, debeis de parar el reproductor del blog que se encuentra a la derecha, gracias…

La amanita muscaria brota en los bosques de árboles caducifolios de Europa, Asia y América desde hace milenios. una de las evidencias más antigua del uso de Amanita muscaria como embriagante sagrado se basa en análisis lingüísticos de Asia del norte. Cerca de 4.000 años a.C, el lenguaje urálico se dividió en dos ramas, y ambas contienen la raíz "pang" que significa "ebrio" y a la vez es el nombre que recibe el Amanita muscaria. Esto evidencia que las propiedades psicoactivas de este hongo eran conocidas desde entonces.

En el noreste de Siberia se han encontrado petroglifos que datan de 1.000 a 2.000 años a.C donde se muestran figuras antropomórficas con hongos en sus cabezas. Y en esta área actualmente habitada por los chukchi, persisten tradiciones culturales en las que la Amanita se utiliza como embriagante sagrado.

En los himnos del Rig Veda, un conjunto de historias sagradas de la India que data de alrededor de 500 a.C se menciona repetidamente un embriagante sagrado llamado Soma. En 1968, R. Gordon Wasson publicó un libro controversial, "Soma: Divine Mushroom of Immortality", donde fundamentaba sus sospechas de que el Soma se preparaba con Amanita muscaria. 

Junto con el pueblo chukchi, los lapones, los koriak, los cheremies, los vogules iukaguir, los zirianos iukaguir y los kamchadales de la península de Kamchatka, junto con otras tribus de Siberia Central cerca de los ríos Ob y Yenisei, muestran una gran difusión del uso de este hongo enteógeno casi hasta la actualidad. 
También los mayas y otros pueblos del continente americano han dejado numerosas pruebas arqueológicas y mitos del consumo de gran variedad de hongos enteógenos entre los que se encuentra la amanita muscaria. La amanita muscaria es probablemente el enteógeno más extendido del planeta. 


En el inmenso territorio siberiano todas las creencias tradicionales están vinculadas a la figura suprema del chamán y éste mantenía el consumo del hongo enteógeno en el centro mismo de sus prácticas mágicas y terapéuticas. Esto ha sobrevivido en la figura navideña de Papa Noel que al igual que los chamanes siberianos va vestido de rojo y blanco y se adentra por las chimeneas de sus ploblados para dejar secar un trozo de amanita que era consumida al día siguiente. Ese era el regalo que traía felicidad en la festividad del solsticio. En gran cantidad de paises europeos se pueden ver vestigios de esto en los adornos navideños que son representaciones de amanitas para colgar en los árboles de navidad y en las postales de felicitación navideña.

El chamamismo del noreste de Europa se adaptó suavemente a las religiones agrícolas de las grandes civilizaciones, donde la relación hombre-divinidad se fue organizando entorno a unas jerarquías dogmáticas que cerraban y censuraban los caminos a los individuos como tales en su contacto con la divinidad. Fue entonces precisamente cuando los enteógenos adquirieron el carácter tabú que mantienen actualmente. 
La influencia del cristianismo a partir del concilio de Nicea tuvo que combatir cultos paganos ligados al uso de la amanita y otras plantas enteógenas, que probablemente hizo que este hongo se incluyera en el elenco de los hongos venenosos. 

Existen algunas hipótesis relacionadas con la amanita muscaria y sus propiedades mágicas y enteógenas, como que la piedra filosofal de los alquimistas se considera, junto con el Santo Grial o la famosa lámpara de Aladino, una metáfora para referirse a la amanita muscaria. 
En infinidad de cuentos y leyendas la seta mágica por excelencia siempre es la colorida amanita muscaria. Esta seta es la llave que da acceso al mundo mágico o es la sede de seres fantásticos.

Algunos investigadores cono John Allegro el único laico que tuvo acceso a los manuscritos del Mar Muerto quien afirmó en su libro “El hongo sagrado y la cruz”, que la comunión, tanto los esenios como las primeras comunidades cristianas, se realizaba con amanita muscaria. De lo que se deduce que el cometido original del sacramento era la conexión con otros planos por medio de un enteógeno. Otro reputado investigador como el historiador y novelista Rovert Graves también llegó a la conclusión de que en la útima cena la comunión realizada fué con un hongo enteógeno. 

La amanita contiene varios alcaloides como son la muscarina, la muscaridina y la fungotropina que suele ser tóxicos para el organismo humano. Pero el principal psicoactivo de la Amanita muscaria fresca es el ácido iboténico, Alfa-amino-3-hidroxi- 5-isoxazolil-ácetico. El contenido de ácido iboténico en las Amanitas es muy elevado, y van desde el 0.03% al 0,1%. Al secarse se produce la descarboxilación convirtiéndose en muscimol. 5-aminometil- 3-hidroxi-isaxazolil. Es el componente verdaderamente enteógeno.

A la amanita muscaria también se la conoce como: falsa oronja , matamoscas u oropéndola loca (castellano), k ukelto falsoa (euskera), oriol foll, reig de fageda o reig foll (catalán). Muchas leguas célticas o del norte de Europa llaman a este hongo de diversas maneras que lo relacionan con los sapos (1) como en ingles toadtoo l (asiento del sapo) o ha ma chun en china.

(1) El sapo bufus marino es considerado también por numerosas culturas un animal mágico y en las glándulas venenosas de su piel se halla el alcaloide psicoactivo bufoteína (-MeO-DIMETILTRIPTAMMINA (5-MeO-DMT).

La historia del tarot está rodeado de misterio y conjeturas.

La adivinación se remonta a tiempos ancestrales, y el conocer el destino se practicaba en tiempos inmemoriales.

Mucho se ha hablado sobre los oráculos, la videncia, el espiritísmo, la cartomancia, la quirología, etc, desde antes, incluso, del Imperio Romano y la Antigua Grecia.

No se conoce con certeza la procedencia del Tarot. Algunos datan su origen en la época egipcia; otros afirman que viene de Oriente, y otros determinan que fue en la Edad Media. En sus símbolos se han detectado influencias tan variadas como ritos griegos, el gnosticismo, el neoplatonismo, el hermetismo, los cataros, las antiguas filosofías árabes e indicas y la cábala judía.

Algunos expertos señalan que los Arcanos mayores provienen de un libro egipcio, ya que cada una de las láminas que lo compone lleva jeroglíficos. En el interior de la Gran Pirámide existe un pasillo que conduce por debajo, y entre las patas de la esfinge, hay un templo de iniciación. En este templo se encuentran representadas en sus paredes hasta 108 pósteres de las láminas del Tarot. De éstas, sólo conocemos 78; las treinta restantes conforman las tablas de Aeth.

Otros expertos señalan que hay mucha semejanza entre el Tarot y el antiguo ajedrez indio, y otros estudiosos afirman que fueron creados por cabalistas judíos en Fez, en el año 200.

No obstante, la mayoría de los expertos opinan que la introducción y difusión del Tarot por Europa y Occidente se debe a los zíngaros.

Han existido varios Tarots desde épocas muy remotas, pero hay una grandísima semejanza, por no mencionar la palabra equivalencia, entre todos ellos. Sin embargo, el Tarot que más aceptación tuvo fue el Tarot de Marsella, compuesto por 22 Arcanos Mayores y 56 Arcanos Menores. El Tarot de Marsella presentaba personajes enteros y no desdoblados, la numeración aparecía en la parte superior en romano, y el nombre de la carta en francés en su parte inferior. La época en que se data se remonta al Siglo XV. Muy probablemente el tarot fue anterior a los naipes, aunque están relacionados entre sí. Hay pruebas de que los naipes se extendieron por Europa mucho antes del siglo XV.

Las apuestas con cartas fueron prohibidas en la Alemania actual hacia 1.378, aunque en 1.379 fueron uno de los actos más relevantes de un festival celebrado en Bruselas, y en el mismo año, los libros de contabilidad del Duque de Brabante (Bélgica) registraron una suma pagada por una baraja. En 1.380, el Código de Nuremberg aprobó las partidas y, tres años más tarde, fueron autorizadas en Florencia.

Sin embargo, en 1.397 los parisinos aún tenían prohibido jugar a las cartas durante los días laborales.

A finales de la Edad Media, la iglesia, que se oponía al juego y a su especial énfasis en la suerte, y consideraba las cartas como un medio para unir a la gente con el pecado, procedió a la quema de muchas barajas de tarot. El primer ataque conocido fue redactado en 1.377 por un monje suizo. Al parecer, el objeto de sus críticas no fue una baraja de 78 cartas, ni tan sólo las 22 cartas principales del tarot, sino un juego de 56, posible precursor de la baraja moderna. En 1.450, un fraile franciscano del norte de Italia denunció las imágenes paganas que aparecían en las cartas. Su ataque retomaba la cruzada iniciada por san Bernardino de Siena contra la práctica del juego, generalizada en Italia. En 1.423, Bernardino fue el responsable de la destrucción de una serie de barajas diseñadas para importantes familias italianas.

La baraja Visconti, creada por Filipo Visconti, duque de Milán, se salvó milagrosamente de las llamas, y es una de las barajas más famosas que han llegado hasta nuestros días.

El unicornio es un animal fabuloso protagonista de numerosas historias y leyendas. Su existencia es para muchos una utopía. Sin embargo, tampoco ha sido posible demostrar lo contrario. Quienes amamos el mundo de la fantasía y de seres mágicos, adoramos la figura del mítico unicornio.

Planteo esta reflexión considerando al unicornio como un símbolo de nuestros sueños y de las cosas que nos gustaría conseguir en la vida.

Los unicornios son uno de los seres fantásticos más conocidos y que aparecen con más frecuencia en historias, leyendas, cuentos... Las primeras referencias a ellos son del siglo V a. C., del historiador griego Ctesias, que hablaba de él como de un animal real que había sido visto en la India.

Se les describe como animales con cuerpo de caballo con un único cuerno en la frente, que le da un aire majestuoso y mítico. Probablemente las menciones que hay de ellos presumiendo de "científicas" en realidad se refirieran a distintas especies de rinocerontes que contaban con un solo cuerno. Algunas de ellas hoy están extinguidas.

Las leyendas de la Edad Media cuentan que los unicornios, tan hermosos, tan sabios, tan majestuosos, tenían un punto débil. Siendo amantes de la belleza, a veces se dejaban llevar y aceptaban cambiar su libertad por el cariño y los cuidados de alguna dama hermosa, convirtiéndose casi en un animal doméstico que acudía a visitarla a su jardín. Por eso son frecuentes las imágenes que los retratan junto a doncellas, como por ejemplo La dama y el unicornio, conocido tapiz francés del siglo XV.

El cuerno del unicornio ha sido a lo largo de la historia un objeto al que se creía dotado de grandes poderes, desde purificar las aguas y hacerlas potables, hasta la curación de cualquier herida y el alargamiento de la vida. Se cuenta que si el cuerno se desprendía del animal, este moría sin remedio. Esto ha llevado a algunos a explicar la extinción de este animal fabuloso.

Pueden ser encontrados de muchas formas a través de la historia. Por ejemplo, el caballo de Alejandro Magno es descrito como una "criatura grandiosa, con cuerno de marfil y cola de pavo real".

A medio camino entre la realidad y el mito, el Unicornio se ha perpetuado en el imaginario popular desde los oscuros inicios de la humanidad. Tal vez jamás sabremos si verdaderamente existió o si es sencillamente un ser mitológico nacido de la fantasía artística, literaria y folclórica.

El cuerno del unicornio es el recipiente de su magia y de sus pensamientos y experiencias. Del mismo modo, en él se encuentra un extraño sentido, similar a lo que nosotros llamaríamos “sexto sentido”, o una poderosa intuición, que le lleva a brillar ante el peligro. Además, hay animales que lo presentan más liso o con rugosas espirales. Si tiene las espirales muy marcadas, es un animal viejo, que ha acumulado gran cantidad de conocimientos, vida, sensaciones. Si el cuerno está liso, casi intacto, es un unicornio recién nacido o con pocos días. En realidad en esto no es muy distinto de nosotras, las personas, que también con el paso de los años las huellas de lo vivido se dejan ver en nuestro rostro como pequeñas arrugas…

Al cuerno también se le supone poderes curativos o venenosos según la intención con que se use. También había leyendas que decían que si se le cortaba el cuerno a un animal vivo, de este nunca dejarían de brotar alimentos y riquezas sin fin. Eso sí, casi todas las historias también coinciden en que arrancarle el cuerno supondrá la muerte irremediable del unicornio…

Hubo un tiempo en que la gente, convencida de la existencia del mítico animal y apreciándole más por el valor material que podía tener que por lo que de soñador y mágico tiene, por lo que representa en tanto que persecución de la utopía, de las ilusiones… sin pararse a ver esto, buscaban la manera de hacerse con un cuerno que les garantizase una vida lujosa y larga. Nobles y reyes llegaban a pagar grandes cantidades de dinero por algo que, al no haber visto nunca, no podían asegurar que fuese o no un cuerno del mítico unicornio. Así, surgían teorías que demostrarían que el cuerno era o no real: una de ellas decía que al meter un verdadero cuerno de unicornio en un recipiente con agua, ésta debería empezar a hervir; otra recomendaba meter el cuerno en una caja con cuatro escorpiones vivos y considerar que era verdadero si éstos morían en unas horas. Cuernos de todo tipo de animales fueron mercancía valiosa de charlatanes y curanderos, que asegurando, tras relatar cacerías fantásticas, que pertenecían a verdaderos unicornios hicieron su peculiar agosto por las cortes de toda europa.

Os alargo este post con un vídeo que os cuenta más cosas del hermoso unicornio, es un documental muy completo y el único disponible en la red, no tiene desperdicio y es muy interesante. No olviden parar el reproductor de la música del blog que se encuentra a la derecha del mismo. El vídeo no es de muy buena calidad, pero tiene información importante de la historia del unicornio, espero que os guste.

En los textos tradicionales sobre hierbas, se describe la raíz de bardana como alterante o purificador de la sangre. Se creía que la raíz de bardana liberaba de toxinas el torrente sanguíneo. Se utilizaba tanto interna como externamente para el eczema y la psoriasis, así como para tratar el dolor en las articulaciones y como diurético. En la medicina china tradicional, la raíz de bardana se usa en combinación con otras hierbas para tratar el dolor de garganta, la amigdalitis e incluso el sarampión. Recientemente la raíz de la planta de bardana se ha hecho popular como parte de un té para tratar el cáncer llamado essiac.

La raíz de bardana contiene grandes cantidades de inulina y mucílago. Esto puede explicar sus efectos calmantes sobre el tracto gastrointestinal. Los componentes amargos de la raíz también pueden explicar el uso tradicional de la bardana para mejorar la digestión. También contiene poliacetilenos que han demostrado tener actividad antimicrobiana. El compuesto antibacteriano activo se ha identificado como lactona. La raíz y el fruto de la bardana también tienen la capacidad de disminuir levemente el nivel de azúcar en la sangre (efecto hipoglucémico). Estudios en animales y en tubos de ensayo han indicado cierta actividad antitumoral para la raíz de bardana. La raíz de bardana también tiene un compuesto antifúngico y actividad estrogénica.

Se ha demostrado que la decocción de la raíz de bardana es útil en el tratamiento de la gota, el reumatismo y el edema. Tiene un efecto diurético sin los efectos secundarios tales como irritación y náuseas que acompañan a muchos medicamentos diuréticos. La raíz de bardana reduce los niveles séricos de ácido úrico. Esta reducción del nivel sérico alto de ácido úrico ayuda a aliviar la gota y el reumatismo, lo que convierte a la raíz de bardana en un excelente remedio de hierbas para la gota y uno de los remedios naturales más importantes para la artritis.

Las bayas de esta planta pueden utilizarse para obtener besos de la persona amada, simplemente lanzándolas contra ella, llevarlas encima en un envoltorio, puede servir para proteger de los reumatismos y combatir las neuralgias.