Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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Telde, es un municipio situado en la isla de Gran Canaria. Éste, desde siglos, se ha conocido como "la ciudad de las brujas", ya que hay muchas leyendas e historias, que dan cabida a este nombre popular.

Entre tanta leyenda e historia se decía, que las mujeres de Telde usaban ritos para enamorar a los hombres y para que se casaran con ellas. Entre otras tantas, se decía que era el punto de reunión de todas ellas, donde se formaban los famosos aquelarres.

Historias más conocidas en la ciudad:

La más antigua de ella, nos lleva a una calurosa noche del año 1802, cuando un terrible suceso hizo que sus moradores y toda la ciudad de Telde se transformaran en piedra por la maldición de una bruja poseída por el diablo.

Todo comenzó con una jornada de felicidad, no en vano una joven pareja de prometidos celebraba su banquete nupcial y el ambiente no podía ser más festivo y alegre en la víspera de San Juan, en la noche más corta del año. Pero nadie esperaba que a una de las tres brujas del pueblo, la Bruja Blanca, poseída por El Maligno, le diera por aguarles la fiesta. Las otras dos, la Bruja Roja y la Bruja Negra, lucharon para mantener la paz, pero la Blanca lanzó una terrible maldición: "que quede la ciudad y sus habitantes petrificados".

Todo estaba perdido, pero gracias a una niña ciega, vestida de blanco, símbolo del espíritu puro, que logró con sus rogativas que San Juan, el Santo Patrón, interviniera y anulara la maldición. Todos, al recuperar su figura, hicieron una hoguera en el barranco Real para pedir sus deseos y agradecer la acción de San Juan.

Otra de las historias, nos cuenta hace alrededor de 70 años, un vendedor de carbón iba por la plaza vendiendo carbón y una anciana le pidió un kilo. El vendedor se lo puso y a la hora de pagar le advirtió de que el precio había subido, la anciana se enfadó un poco y le dijo: "Esto es un abuso, deberías de estar una semana sin poder llegar a tu casa".

El vendedor le dijo que eso era lo que había y que si le parecía un abuso no se lo comprara y punto. Después de eso el vendedor siguió con su ronda. Cuando fue a volver a su casa, se dio cuenta de que estaba perdido, había entrado sin darse cuenta en una especie de callejón donde todas las paredes eran blancas. El vendedor intentó encontrar la salida pero mientras más la buscaba más perdido se sentía, era como si estuviese atrapado en un laberinto.

Cuando llegó a su casa ya era muy tarde, estaba empezando a amanecer. Entró en su casa, y su mujer al verle empezó a llorar y le abrazó. El vendedor no se podía creer lo que le había pasado, llevaba una semana desaparecido, explicó que se había perdido en unos callejones blancos que él nunca había visto, que en ese sitio no había nadie, sólo él,... pero no podía explicar cómo había estado una semana fuera, ya que para él sólo habían pasado unas horas, entonces, recordó las palabras de la anciana...

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Tao significa “principio”, “origen”. Es la causa sin causa, principio y fin de todo lo manifestado, presente en todas las religiones y filosofías trascendentales. De ahí su equiparación a la idea de camino o ley universal, un camino circular que parte y termina en un mismo punto: el Tao. Un camino por el que transitan todos los seres hasta su reabsorción en el Tao que les dio origen.
El Tao Te King es un texto escueto pero profundo atribuido a Lao-Tsé.
Actualmente disponemos de cuarenta y dos originales, de los cuales catorce están escritos en piedra. Hasta el año 1973, los originales más antiguos que se conocían eran del siglo VII. Fue en ese año cuando, excavando una tumba de la época Han, aparecieron dos versiones en seda del siglo II a.C. A pesar de los siglos transcurridos, entre las versiones más antiguas y las más modernas el contenido ha permanecido prácticamente invariable y la pureza de las enseñanzas ha sido respetada, lo que no se puede decir de otros textos tradicionales más cercanos a nosotros, que han sido desvirtuados o alterados en períodos de tiempo más cortos. La única diferencia que hay entre estas versiones del siglo II a.C. y las del siglo VII está en el orden. La estructura actual consta de treinta y siete capítulos dedicados al Tao, seguidos de cuarenta y cuatro dedicados al Te, y en las antiguas versiones esta ordenación es inversa.
Te significa fuerza y energía. Se asemeja al concepto de virtud (virtus) en el sentido clásico latino, que no comporta connotación moral, sino que expresa la idea de fuerza vital.
Ching o King significa libro. En China solo se aplicaba la designación Ching a aquellos textos que se llegaban a consagrar como tradicionales, como es el caso del Tao Te King, y del I Ching o libro de las mutaciones.
El Tao es la fuente de todos los seres, el principio absoluto y sin forma que los conforma, les da nacimiento y les otorga una forma. Y el Te, la fuerza que los alimenta, que los nutre, que los hace crecer, hasta que, llegado el momento de máximo desarrollo, esta fuerza se retira e inicia su declive natural.
En el inicio mismo del Tao Te King, Lao-Tsé ya nos previene de que existe un Tao permanente y un Tao que no lo es. Está trazando una diferenciación entre un Tao innombrable, incognoscible, inaprensible, una causa sin causa, un absoluto, un origen primordial, no sujeto al tiempo ni al espacio, eterno, sin comienzo ni final; y otro Tao al que podríamos considerar como una emanación del primero, susceptible de ser comprendido y conocido por nuestra mente, que contendría las semillas de la manifestación y a partir del cual devendría la existencia de nuestro universo y de los seres en él contenidos. Este segundo Tao es el principio del tiempo y del espacio, e imagen de la unidad del caos primordial. Se corresponde con el símbolo del huevo cósmico, presente en infinidad de religiones, de cuya eclosión surge el cosmos. Obviamente, todo cuanto podamos decir está referido a este Tao impermanente.
De la escisión de esta unidad primordial que es el Tao, se engendra la dualidad inicial del yin y el yang, principios femenino y masculino presentes en la raíz de toda expresión material. Y esta unidad y esta dualidad originales constituyen la primera tríada. Dicho en palabras del Tao Te King: “El Tao produjo al Uno, el Uno produjo al Dos, el Dos produjo al Tres, el Tres produjo todas las cosas”. El Tao y el yin-yang, desde la perspectiva védica, recuerdan a Purusha (espíritu) y Prakriti (materia), o a Poros y Penia, citados por Platón en El banquete, de cuya unión nacerá Afrodita, el amor, o la fuerza de atracción universal que hace participar a todo lo creado de una doble naturaleza, espiritual y material simultáneamente. Desde la óptica de las religiones, el yin-yang coincide con la primera pareja divina, que son hermanos y esposos al mismo tiempo, ya que han nacido del mismo embrión, y tienen naturalezas opuestas y complementarias, de cuya unión surgirá la vida en todas sus formas.
Estos dos principios, yin y yang, aparecen siempre unidos y no se pueden disociar, son las dos caras de una misma moneda, dos aspectos de una misma y única realidad, que es el Tao. Si miramos a nuestro alrededor, comprobaremos que toda la Naturaleza está polarizada, pero todo cuanto existe contiene en sí mismo, a su vez, ese doble principio, en una repetición constante hasta el infinito, desde lo más grande hasta lo más pequeño. Así, vemos que el cielo es yang y la tierra yin. Pero a su vez en el cielo está expresada la dualidad en el Sol (yang) y la Luna (yin). Y en la tierra se puede distinguir la tierra y el agua, en las que también está representada la dualidad en los montes y los valles, y en los ríos y los mares. Esto se simboliza en la figura circular del Tao, dividida en dos partes, una blanca y otra negra. Cada una de ellas contiene a su vez la semilla de su contrario, expresada en un pequeño círculo del color opuesto.
Esta continua y múltiple división del universo en el que nos desenvolvemos transforma nuestro entorno en un mundo dual lleno de relatividades, en el que nada es categóricamente cierto sino para nuestra propia subjetividad, que inevitablemente participa de esa dimensión dual. Cuando nosotros decimos cerca, estamos afirmando lejos. Cuando decimos alto, estamos afirmando bajo. Y cuando decimos grande, estamos afirmando pequeño. Pero en todos los casos estamos estableciendo inconscientemente comparaciones. Nada es absolutamente cercano, alto o grande, sino con relación a algo ajeno a sí mismo, lo que nos devuelve siempre al mundo de lo dual. Solo el Tao contiene todos los atributos en su grado máximo, porque es absoluto, y por consiguiente, es lo único real. Todo lo que está manifestado es relativo y participa de esos atributos divinos en mayor o menor proporción. Por eso se afirma que Dios está en todas las cosas.
Es nuestra percepción del mundo a través de los sentidos la que desvirtúa la auténtica realidad unitaria del Tao, que yace latente detrás de todas las cosas. Es la mente la que nos hace ver la Naturaleza como disgregada y diversa, haciéndonos perder la noción de unidad. Para el Tao no hay dualidad, esa dualidad no existe, es una ilusión de nuestra mente. En su esencia, todo es uno; sólo en su existencia se convierte en múltiple. La mente juzga según juicios previos que no son reales, por cuanto dependen de la posición relativa del observador.
Esta idea también aparece expresada en el budismo cuando se habla de la gran herejía de la separatividad. Las enseñanzas budistas afirman que toda la creación es una y única, y que es la mente del hombre la que crea divisiones y ve las cosas desde un punto de vista dual y subjetivo. Por eso, consideran la mente como la gran destructora de lo real.
La doctrina del Tao propone una forma de acción que trasciende esa dualidad. Los grandes maestros de la Humanidad siempre han amado por igual a todos los seres, sin distinciones. Para el Tao, no hay un ser que sea más importante que otro. Somos nosotros los que, con nuestros intereses y deseos, consideramos unas cosas mejores, más agradables o más importantes que otras. Así, nuestra conducta se guía por lo que me gusta, lo que no me gusta; lo mío, lo de aquel; lo que quiero, lo que no quiero, lo que nos hace estar actuando continuamente fuera del Tao.
La acción inspirada en el Tao obra sin retener, no guarda para sí, no pretende atesorar, no busca enriquecerse. Porque la naturaleza del Tao es precisamente el flujo de la vida y de las cosas. Es nuestra mente subjetiva, interesada, la que nos hace ver ganancias o pérdidas en las cosas, dolor o placer, lo que nos lleva a ponerle una intención a nuestros actos. Pero, desde el punto de vista del Tao, todo eso no es real. Parece real para nosotros por nuestra propia percepción y por nuestro enfoque parcial e interesado de la vida.
Lao-Tsé se refiere al Tao como la Vacuidad. Afirma que el Tao es grande precisamente porque está vacío. Es por ese vacío por lo que las cosas son útiles. Las vasijas tienen capacidad de contener porque están vacías, y las casas se pueden habitar por su vacío. Si imaginamos al Tao como una gran matriz, comprenderemos que es por esa vacuidad. Si no fuese así, si no estuviese permanentemente vacío, no podría ser permanentemente creativo, y no podría mantener el flujo continuo de vida. Por eso, al Tao se lo considera la Madre de todos los seres.
En este sentido, Lao-Tsé aconseja vaciar la mente de deseos y de intenciones para, una vez exenta de intereses personales, poder obrar de acuerdo con el Tao. En esto se basa también el concepto del wu-wei, y la recta acción del Bhagavad Gita hindú. Este es el verdadero sentido del no actuar. El Tao actúa, pero no pone intenciones a las cosas, no trata de favorecer a unos sobre otros, y toma en cuenta por igual a todos los seres. La recta acción no tiene connotaciones morales, en el sentido de bueno o malo, ya que tanto en las buenas como en las malas acciones volveríamos otra vez a la dualidad. La recta acción, similar al imperativo categórico de Kant, hace coincidir el querer con el deber. Nosotros, de forma instintiva, consciente o inconscientemente, tratamos a las personas y a las cosas queridas con un afecto especial que no sentimos hacia lo que nos es extraño, tiñendo de intención nuestras acciones y nuestra conducta.
Quienes han comprendido el Tao actúan por igual con todos los seres. Esto es lo que está en la raíz de todas las religiones: no hacer distinción entre los seres. Lógicamente, resulta una meta a alcanzar. Como seres humanos dotados de voluntad y libertad, tenemos la capacidad de elegir entre actuar o no conforme al Tao. La diferencia entre un hombre común, como nosotros, y un sabio, reside, entre otras cosas, en nuestro concepto de libertad. Para el sabio, la libertad no consiste en hacer esto o aquello, sino en plegarse a la voluntad del Tao.
Este es el trabajo que propone Lao-Tsé a través del Tao Te King.
A continuación os dejo un vídeo, os recuerdo que para escucharlo correctamente debéis parar la música de fondo del blog, la cual se encuentra a la derecha del mismo denominado "Mi Rincón Radio", gracias. 



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Nacida en Sennwald, Anna Göldin llegó al cantón suizo de Glarus buscando trabajo como sirvienta en 1765. Se trata de un valle estrecho rodeado de montañas, en el que se apiñan las aldeas entre rocas que a duras penas dejan lugar a la tierra y el pasto. En el pueblo de Mollis selló su destino como "la última bruja de Suiza". Es descrita como una mujer alta, bien proporcionada, de cabello oscuro, ojos grisáceos y tez sonrosada. Un buen día entró al servicio de la familia del médico Johann Jakob Tschudi, también magistrado y figura política en ascenso, ocupándose de sus cinco hijas.

Al principio la relación entre empleada y patrón funcionó con normalidad, hasta una mañana en que, según las fuentes históricas, apareció una aguja en el bol de leche de una de las hijas de Tschudi, Anne-Miggeli, de ocho años. Dos días más tarde aparecieron agujas en el pan de Anne-Miggeli y en el bol de su hermana Susanna. Las sospechas recayeron sobre la sirvienta. A pesar de que ella defendió su inocencia, los Tschudi la expulsaron de su casa. Anne-Miggeli enfermó después de que Göldin fuera expulsada de la casa. Según los testigos, estaba como poseída con convulsiones y fiebre. Se afirmaba que la joven había expulsado una aguja ensangrentada y que nuevas agujas salían cada día de su boca.

Anna Göldin fue acusada de practicar la magia negra sobre la niña. Primero escapó del arresto pero el cantón le puso precio a su cabeza y fue capturada en Zürcher Zeitung. La procesada, que no sabía leer ni escribir, sufrió interrogatorios día y noche por parte de las autoridades políticas y religiosas de Glarus. Ella insistía en su inocencia, pero fue torturada; se le colgó de los pulgares, se le ataron piedras a los pies. Al fin, bajo tortura, confesó que tenía un trato con el diablo y que éste se le aparecía como un perro negro. Las agujas se las había proporcionado Satanás. Una vez terminada la tortura, ella se retractó de su confesión. De nuevo se la torturó brutalmente para que volviera a admitir su "culpabilidad".

El peso del testimonio de la hija de los Tschudi era abrumador a ojos de los jueces: a lo largo de una jornada, Anna Göldin habría dado una chuchería a la niña y le habría dicho que no se lo dijera a sus padres. El proceso fue rápido, ya que Anna no podía explicar la presencia de cuerpos extraños en el cuerpo de la niña. Durante ese tiempo, la salud de la hija de los Tschudi mejoraba. Para los jueces, esta mejora de su estado probaba que la «bruja» ya no tenía dominio sobre su víctima.

El veredicto fue en parte censurado por la prensa: el tribunal quería evitar la mención de brujería, una acusación que comenzaba a estar anticuada en la época. Algunos informes fueron destruidos y se la clasificó de envenenadora para limitar la importancia del caso. Condenada por el tribunal de Glarus a ser decapitada, Anna Göldin fue ejecutada con una espada en la plaza pública el 18 de junio de 1782. Tenía cuarenta y ocho años.

Hoy día nadie duda que lo que sucedió fue una injusticia. Es poco creíble que Anna Göldin fuera ejecutada porque Glarus, en pleno Siglo de las Luces, se mantenía aferrado a supersticiones medievales. Parece que Johann Jakob Tschudi mantenía una relación amorosa con Anna Göldin y ella, cuando fue expulsada de la casa, le amenazó con revelarlo todo. El adulterio era un delito, por lo cual él podría haberse visto seriamente perjudicado. Anna se había convertido en una amenaza para su amante. Tschudi quería deshacerse de ella. Acusarla de brujería era una manera legal de asesinarla.

En la localidad suiza de Mollis, Glarus, hay un museo en su honor situado cerca de donde Anna Göldin vivía. Su historia fue retomada en una película de 1991: Anna Göldin, die letzte Hexe (Anna Göldin, la última bruja). Varios libros le han sido dedicados, como el de Eveline Hasler. Y una pieza de música para fanfarria escrita por el compositor de Friburgo, Jean-Claude Kolly, en 1996.

Fuentes:
http://es.wikipedia.org/wiki/Anna_G%C3%B6ldin 
http://sobresuiza.com/2009/11/27/anna-goldi-la-ultima-bruja-de-suiza/

http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/misc/newsid_7007000/7007978.stm
http://es.wikipedia.org/wiki/Caza_de_brujas 
http://es.wikipedia.org/wiki/Bruja 
Fernández Álvarez, Manuel. Juana la Loca: La Cautiva de Tordesillas. Espasa Calpe,S.A., 2000


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La lechuza aparece durante mucho tiempo en los mitos de todo el mundo. Se la vinculó a la diosa Atenea en el mundo Helénico. Los romanos decían que no traía muy buenos augurios. Pero antes descubramos más sobre esta asombrosa ave.

La fantasmagórica figura de la lechuza común parece blanca cuando se la sorprende con algún tipo de luz pero hacia el final del invierno, al escasear tanto el alimento el ave se ve forzada a cazar durante el día, cuando puede verse su verdadero color: pardo dorado claro, con la cara y las partes inferiores blancas; y la hembra ligeramente más grisácea.

Mientras caza la lechuza no utiliza solo la vista. También utiliza su oído para cazar a su presa en la más profunda oscuridad. La lechuza no construye nido, sino que pone los huevos en un montón de egagrópilas que vomita, hechas con los restos no digeridos de sus presas: pelos, plumas y huesos. Suelen establecer sus nichos en viejos graneros, edificios ruinosos, torres de iglesia, árboles huecos, frentes de canteras y haces de cereal, El periodo principal de puesta es de abril a mayo; pone, de 4 a 6 huevos blancos; que incuba la hembra, alrededor de 33 días; los pollos, son alimentados por ambos padres, generalmente con ratones, topillos, ratas comunes, topos; pequeñas aves; escarabajos, polillas; ranas; a veces murciélagos y peces.

La lechuza con todos sus sentidos es consciente de todo lo que lo rodea, demostrando además poseer una gran intuición, lo que le vale ser el Tótem de las brujas, psíquicos y clarividentes. La capacidad del espíritu de la lechuza nos permitirá ver a través de lo que está oculto a la vista, de lo que está por acontecer...de la magia oculta.

La lechuza es símbolo de dualidad, para que sus crías puedan vivir construye un nicho con las egagrópilas que en su día fueron su alimento, la luz que reflejan sus ojos y el color de sus plumas frente a la sombra y oscuridad de la noche. El silencio con el que contempla a sus presas y el charreo con el que canta victoria.

También simboliza la pureza de las invenciones, la traición y la perversión, pero también representa la imitación de los modelos superiores, la sinceridad y la virtud. La lechuza siempre representa las dos caras de la misma moneda.

La lechuza es el vigía de la noche, cuando no tengamos la respuesta sobre algo que aconteció, debemos preguntar a la lechuza, pues ella lo habrá visto.

Siempre se ha relacionado a las lechuzas, como un ave esotérico. Mucho en la ignorancia, Y por miedo a lo que no conocemos, se le teme, o hasta se le cree de mala suerte aunque es todo lo contrario.  Como pasa en muchos de los temas ocultos, la mayoría no sabe realmente que significan estas  míticas aves. Incluso se ha hecho superstición al respecto sobre el que si se paran sobre tu casa es de mala suerte. Pero la verdad es que resulta todo lo contrario.

En muchas antiguas tradiciones y culturas. Como lo es la cultura celta, se les tiene como un animal sagrado o también un tótem de poder, relacionado en mucho con la energía femenina, la magia, la sabiduría, la transformación, la alquimia, la fertilidad, la protección y la buen afortuna. Todas las mujeres antiguas, de grandes conocimientos sobre si mismas, sobre la naturaleza y sobre un estudio profundo de lo que nos rodea como medicina natural, partos, embarazos, cosechas, respeto a la madre tierra etc. Tenían siempre en la entrada de su casa una lechuza. Es un ave enigmática, sagrada, y se cree que es de protección.

Cuando una lechuza se posaba sobre una casa, o cerca de ella y en la misma había mujeres en edad fértil estaba anunciando embarazos, y se creía que el ser vendría con grandes cualidades de liderazgo y sabiduría, por lo que se le veía de buena suerte, era el ave que anunciaba los embarazos y la buena fortuna así como la protección en los hogares. Las lechuzas no llegan a cualquier lugar, ellas escogen donde ponerse para dar avisos o protección de espíritus guerreros y de luz.

Las antiguas sacerdotisas celtas siempre tenían una como símbolo, e incluso se colgaban este símbolo al cuello como amuleto de protección, sabiduría y magia.

Hasta la fecha se le ve como talismán para la fortuna y buena suerte.

Con el tiempo se trato de borrar como en otros casos, el conocimiento real de este y muchos otros símbolos mágicos y femeninos, hasta que hoy en día la mayor parte de las personas no sabe lo que significa y hasta les teme.

Regalar una lechuza en cualquier material o presentación es regalar buenas intenciones.

Así mismo por ejemplo la ciudad de Atenas, se llama así en nombre de la Diosa Artemisa, Diosa de gran importancia para los griegos, amada por el pueblo, amada y elegida por ellos. a esta Diosa también se le relaciona con la lechuza. De hecho la moneda griega por un lado trae el rostro de Artemisa y por el otro la lechuza. Se encuentra en esta mitológica ciudad a la venta lechuzas de plata, barro, y diversos materiales, en color blanco con ojos azules. En Grecia la llevan todos como símbolo de la Diosa, además de creer, que están protegidos por la energía femenina, la magia, brindando abundancia a quien la pose. Sin duda la lechuza nos da puras buenas intenciones, señales y avisos que marcan como especial a quien las ve.


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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.