Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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La recitación de "mantras" es una práctica común en el hinduísmo y el budismo. El "mantra" es un texto de significado sagrado que crea estados de conciencia alterados propicios a la meditación y favorece una iluminación más temprana. El "mantra" es utilizado por los laicos de estas religiones para multitud de funciones, no sólo espirituales. Para muchos practicantes budistas e hinduístas el "mantra" posee una dimensión mágica: salva de peligros, ayuda en las enfermedades, consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de problemas cotidianos. La práctica del "mantra" eleva la espiritualidad del individuo, le ayuda a serenar su alma y corrige disfunciones caracteriológicas o comportamentales.


Cada deidad posee su propio "mantra" o frase característica que la invoca y ayuda al individuo a equipararse con el factor regido por esa deidad. Así, el mantra más conocido es, tal vez, "OM Mani Padme HUM", pronunciado de forma diferente según la lengua utilizada -sánscrito o tibetano más frecuentemente- y que todos en el Tíbet conocen como "el mani" y que podría traducirse por "OM, La joya sobre el loto HUM", donde el significado místico de la joya y el loto se refiere a la compasión de Buda Sakiamuni reposando sobre la sabiduría y evoca el momento en el que Shiddarta Gautama, el Buda histórico, alcanzó la iluminación. Este "mantra" está asociado a la deidad Avalokitesvara -conocida como Chen Resig entre los budistas o como Kuan Yin en su versión femenina-. Las sílabas OM y HUM no poseen traducción y representan sonidos que conectan a la persona con dimensiones universales. Este es un mantra definitivo que desarrolla una gran capacidad de compasión con todo el género humano. El sentido budista de la compasión es el "amor universal" por el que podríamos traducir el mensaje de Jesús en el cristianismo, al menos, a grandes rasgos.
  

Aunque el "mantra" debe ser transmitido por un guru de elevada preparación en un "wang" o iniciación para que resulte plenamente efectivo, aquellos que no hayan recibido este preciado don pueden recitarlo igualmente para ayudarse en la elevación de su espíritu y utilizarse tras la meditación para una completación más firme de la perfección.
Existen también "bija mantras" o "mantras de una sola sílaba que se asocian a cada uno de los siete "chakras" o centros energéticos del cuerpo físico. El mantra OM, pronunciado de forma que la "m" dure unas tres veces más que la "o", de forma repetida, igualando la duración de la respiración a la del "mantra", es de eficaz ayuda para amplificar la conciencia, alcanzar mejor visión de la realidad y desarrollar la capacidad ESP o PSI de la persona.
  
     
Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de 7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más una adicional que no se cuenta. La recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación continua.


Os dejo un Vídeo de Mantra de sanación acompañada de música e imagenes preciosas, espero que os guste, Namaste...

Os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el vídeo debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis.


Enlaces relacionados:    La magia está dentro de ti      Las palabras y su magia


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La mayoría de los pueblos africanos distinguen entre magia y brujería, reconociéndolas como incompatibles. El brujo pertenece al mundo nocturno y del mal, al contrario de los magos bienhechores. Si el día y la noche son dos conceptos indisociables en nuestro día sideral, el africano cree que la forma de pensar del brujo apenas es separable de la palabra de los magos, como ocurre con la sombra y la luz, o la vida y la muerte.

Evans-Pritchard, que distingue categóricamente magia negra y brujería, asegura que la primera es voluntaria, mientras que la segunda es una disposición orgánica involuntaria. En general, sin embargo, se admite que un brujo o una bruja pueden cometer de modo voluntario, conscientemente, un acto que atente contra la vida de un individuo o de un grupo, pero que puede también obrar en función de un órgano-brujo cuyo poder podría ejercerse sin la participación de su voluntad.

Habitualmente se cree que un brujo puede enviar un animal o un espíritu nocivo a un enemigo; que él mismo puede transformarse para llevar a cabo sus crímenes; que posee el don de la bilocación. Según cuentan en África, hay pruebas de que, a veces, al herir a un animal resulta que un hombre o una mujer del poblado sufren la misma herida, producida en el mismo momento y en circunstancias inexplicables.

Entre los Bambaras, no puede convertirse en un perro, símbolo de la fidelidad, ni en gallo, que anuncia el día, ni el camaleón, porque éste tiene también fama de brujo. Ataca a su víctima cuando ésta apenas puede defenderse: durante el sueño o durante épocas delicadas de su vida.

¿Quién es brujo?. Nunca un niño, pero sí, a menudo, una mujer que, por nacimiento, está ligada a la tierra, a la gruta e incluso a la tumba. El africano es con frecuencia misógino y dice que " la mujer sólo tiene una forma, desafía al obstáculo, es cambiante y no se deja dominar; a semejanza de la noche y de las tinieblas, la mujer es difícil, si no imposible, de sondear; en fin, al igual que la cavidad y los cielos, la mujer no se deja atrapar, es el vacío..." (D.Zahan). Entre los Bambaras es la bruja por excelencia, entre los Songhais, el antepasado de todos los brujos es una mujer.

Si la mujer no es bruja, puede transmitir un órgano-brujo del que no siempre es consciente. Así lo creen los Eves. Entre los Tongas de Mozambique y los Tallensis de Ghana, el poder de los brujos lo transmite la madre y no el padre.

Hay más brujas que brujos entre los Yoruba y los ashantis, pero el hecho de actuar la brujería contra la sociedad explica el papel inminente que en ella juegan las mujeres, ya que los "nyctosofos" presentan una importante particularidad: Son los destructores de los miembros de su propia familia. Así ocurre entre los Tongas o los Kongos. Para los Bambaras, el brujo es una criatura incompleta; es el único ser que posee un doble, al haber sido privada la primera bruja Nyale de su "dya" confiado al dueño del cielo. Se comprende que el "nyctosofo" esté en perpetua búsqueda de ese doble...

Se supone que come a su víctima, pero en la mayoría de los casos no se trata de una manducación real; el brujo se apodera del doble e aquel o de aquella sobre los que ha echado la vista y desde entonces él o ella languidecen como si fuesen devorados en su interior. No puede hacer daño grave a uno de sus semejantes; si surge un conflicto entre dos "Nyctosofos", el vencido debe procurar una persona de su parentesco para ser consumida por el vencedor.

¿Cómo se llega a ser brujo?. En ninguna de las sociedades africanas se reconoce la existencia de la herencia en esta materia. Entre los Eves se cree que una mujer bruja puede desear que su hijo realice esta actividad, pero también el azar, la mala suerte o la negligencia pueden ser fuente de transmisión de un poder de brujería. Según se cree, cabe llegar a nyctosofo al final de una larga iniciación y de una serie de duras pruebas.

Entre ciertos pigmeos, el aprendiz de brujo está unido a un cadáver, cabeza con cabeza, boca con boca y dentro de la fosa. Allí permanecerá tres días completos. Si no se vuelve loco, durante los tres días siguientes debe comer y beber sirviéndose solamente de la mano derecha del cadáver, en putrefacción, mano que en adelante será su poderoso fetiche. Cuando se constituye en asociaciones de brujería, el grupo puede exigir al candidato la donación de una persona de su familia que será su "comida" más o menos de forma simbólica por el conjunto de los miembros. Éste fue el caso de los hombres leopardo, los hombres león, los hombres pantera o caimán, todos de sociedades que, en el límite de la brujería y de la pura criminalidad, no retrocedían ante ningún crimen para asegurar su poder sobre poblaciones aterrorizadas.

Para defenderse de la brujería existen numerosos procedimientos: amuletos, pócimas, fricciones, fumigaciones, prohibiciones alimenticias, pero también el recurrir a adivinos para la identificación de los brujos, y a poderosos magos, o bien a renombrados sacerdotes para neutralizarlos. Éstos practicaban entonces rituales de exorcismo. En Porto-Novo, cada tres o cuatro años se realizaba una ceremonia para expulsar a los malos espíritus. En Abomey tiene lugar todos los años. En el norte de Libena existe un fetiche protector de maleficios.

Los nyctosofos africanos actúan según una lógica que se nos escapa y que solamente se expresa por medio de las relaciones propias de cada cultura. Para complicar las cosas, en el seno de ésta, no es accesible mas que un grupo reducido de personas que saben guardar el secreto.



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Al principio de los tiempos cuando no existía nada, todos los ángeles estaban reunidos en torno al Señor, esperando la señal que de el viniera para ir hacia los mundos y co-ayudar en la Creación, pero una disención entre los ángeles, desató la polémica primero y la guerra de los cielos después. 

Sucedió que llegaba el instante de la creación del hombre. Hubo ángeles que querían al hombre perfecto, superior, a la misma altura de ellos, por eso no escatimarían esfuerzos en lograrlo y estaban dispuestos a hacer sus mejores obras. Otros ángeles en cambio, querían que el hombre y su conciencia fuera ascendiendo en el plano universal a través de escalas hasta llegar a Dios y su perfección, a través del trabajo diario y por los siglos de los siglos. Esto era para asegurarse que el hombre, a pesar de su lentitud en lograr la perfección, algún día llegaría a Dios totalmente conciente y con sus capacidades acrecentadas. Según las historias más antiguas de la tierra, que se encuentran en libros de miles de años y que se conservan en oriente, hubo otras humanidades en la tierra, aquellos primeros seres humanos no fueron perfectos y fueron destruidos.

Este fue el motivo principal de la polémica. Unos querían que el hombre fuera perfecto desde el principio, y si se equivocaban destruirían la creación del mismo hasta lograr un ser superior, y los otros querían la vía de la ascensión. Los ángeles que no estaban de acuerdo con tal de no movilizarse, en su negativa, decidieron continuar durmiendo en el seno de Dios, pero esto ya no era posible porque el universo comenzaba a expandirse irremediablemente. De los ángeles rebeldes, hubo uno que logró ponerse a la cabeza de todos, su nombre era Shaitan, el adversario, el que desafió al resto de los ángeles y a Dios mismo. El pecado de este ángel fue el de la soberbia, porque dijo que él lograría hacer al hombre tan superior o más que a los mismos arcángeles. Este ángel expresó su entusiasmo con voz estruendosa diciendo: "¿Quien como yo?" a lo que el siguiente ángel en el orden jerárquico le respondió: "Te equivocas; ¡Quién como Dios!"



Miguel era el primer arcángel en la jerarquía de los cuatro, acompañado por Gabriel, Rafael y Uriel. Se encontraba a la cabeza de los cuatro puntos de luz por ser el que más cerca del centro del universo estaba. El dominio de Miguel era el fuego, el que fuera encendido por un ángel anterior de nombre Luzbel, solo que éste tenía la misión de encender la chispa primigenia en todos pero que no podía equilibrar sus fuerzas por tener la misión de encender al universo, no de mantenerlo. Mientras que Miguel conserva y cuida que el fuego del universo no se extinga, los demás ángeles protegen otros puntos en el divino universo. Por esto Miguel es de una jerarquía superior, pues por él el universo se mantiene encendido. Más tarde será el Hijo de Dios quien tendrá la misión de Cristalizar el brillo de Dios en todas partes.

El Arcángel Miguel enfrentó directamente a Shaitan y le respondió ¿Qué has dicho? Te olvidado del Creador, te has olvidado de Dios ¿Quien como Dios?. Con esas palabras demostró su fidelidad, olvidándose de sí mismo y asumiendo la responsabilidad como defensor de un mandato superior. A partir de ese momento se desató la guerra, pues todos los ángeles a las ordenes de Miguel avanzaron sobre los ángeles que habían simpatizado con Shaitan. Esta guerra duró miles de millones de años, hasta que las dos terceras partes de los ángeles lograron vencer a la tercera rebelde y desordenada que fue arrojada a los abismos, esto es, fuera del universo posible de conocer. En la correspondencia física del relato, las dos terceras partes tienen relación directa con cierta cantidad de astros que fueron abortados del firmamento, pues eran estrellas que no lograban establecer sus órbitas ordenadamente provocando caos y destrucción al resto de los astros, los que ya estaban preparados para recibir el germen de la vida.

Fue en ese momento que la maldición se pronunció, pero esto no significa que alguien haya dicho algo, significa que en el universo se quebró la paz que existía hasta entonces, y lo que se creara ya no tendría jamás el acuerdo beneplácito de todos los ángeles, de toda la Creación del Señor. De allí hacia adelante en la evolución, los ángeles caídos o arrojados al abismo, han tratado de malograr toda creación sobre el hombre con el fin de demostrar que el hombre no sirve para nada, y sean reconocidos, estos ángeles como que tenían razón. Por esto aquel ángel rebelde, que más tarde fue conocido como Satán, lleno de soberbia y desprecio, quiere destruir al ser humano, pues no es de su agrado y lo considera un ser totalmente inútil.

Los astros abortados del firmamento, fueron a los abismos y se convierten a veces en errantes cometas o bólidos de masa informe que surcan los espacios, para la visión terrestre, cuando toman contacto con el oxígeno, se encienden dejando una estela luminosa, tal como vemos en muchas noches, pero en su correspondiente lectura mística, tienen que ver con los ángeles arrojados fuera del sistema sideral.

Como en toda guerra, también hay arrepentidos y esta no es una excepción. Muchas veces, aquellos astros que pasan como estrellas fugaces, cumplen con una función benéfica hacia los humanos, es como si aquellos rebeldes buscaran una reconciliación con Dios y sus criaturas. Hubo muchas de esas almas que llegaron a los mundos para trabajar y cumplir con el mandato de Dios ya que si no lo hacían eran inmediatamente separados y arrojados hacia planos que no se pueden conocer, llamados genéricamente

San Miguel es el príncipe de la milicia celeste, está vestido con ropas que recuerdan el rojo del fuego y el azul de la justicia, un cinturón de oro ciñe su cintura, significando el beneplácito y sostén que Dios le da. Porta en su mano derecha la espada de doble filo, la que separa lo verdadero de lo falso venciendo a los soberbios que disfrazan sus argumentos siempre en favor de razones egoístas.
En su mano izquierda lleva la balanza de los platillos dorados. Esto alude a la justicia divina que Dios le concedió por haber vencido y logrado la paz en el universo.

No es a los seres humanos a quienes les corresponde juzgar o maldecir a aquellos ángeles rebeldes, no están bajo la supervisión humana ni son sojuzgados por esta, sino que es a Dios a quien le corresponde ejercer su voluntad tanto sobre ellos como sobre cualquier mortal. La única defensa que tiene el ser humano es Dios y su escudo llamado Miguel.

Miguel es, en otra lectura la conciencia y la razón venciendo a las tinieblas, pues una vez que la mente humana lucha con sus miedos, enciende la verdad que puede mantenerse gracias a un constante equilibrio entre potentes fuerzas que toman formas diversas en los planos sutiles del espíritu. La razón es la primera llave que el ser humano tiene para abrir los canales del conocimiento, una vez que lo logra debe actualizar su saber dejando atrás antiguas creencias, tomando otras llaves nuevas que enriquezcan al espíritu. No están al alcance de quien no hace un esfuerzo para elevar su conciencia a planos más elevados donde reina el amor, pues conforma una realidad que está fuera de toda lógica conocida en el cotidiano mundo actual y no alcanzable por medio de ficticias razones, sino transitando el difícil camino de la verdad, la cual no siempre es la realidad que creemos percibir.

 Enlace relacionado:  Historia del Arcángel Gabriel

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Las semillas de calabaza tiene diversas propiedades curativas. Debido a ello se las asocia con la prosperidad. Si uno está bien física y mentalmente, tiene un equilibrio que se sostiene en el tiempo, tendrá energías para producir, concretar metas, focalizarse, trabajar y encontrar soluciones.

Aprovechando pues las propiedades mágicas de estas semillas, vamos a realizar un hechizo cuya finalidad es propiciar la llegada de dinero rápido.

Colocaremos en un cesto de mimbre pequeño, un puñado de arroz, alubias y lentejas.

Luego, pondremos un billete de un importe elevado (“dinero atrae dinero”) y una moneda (la de más valor que podáis colocar) dentro del canasto.Encima del billete, extenderemos un buen puñado de semillas de girasol (peladas) y otro buen puñado de semillas de calabaza (con o sin cáscara).

Dejaremos todo ello así, inamovible en un lugar reservado, hasta la siguiente luna creciente, noche ( exactamente la primera noche del creciente) en la que sacaremos el billete y la moneda del cesto y los colocaremos en nuestra cartera o billetera.

Los llevaremos siempre con nosotros para tener prosperidad en nuestra vida. Si tuvierais que gastar ese dinero, deberéis realizar de nuevo todo el ritual.

Podéis iniciar el hechizo en cualquier noche de luna creciente, especialmente en viernes o domingo y repetirlo cuantas veces queráis siempre que exista una necesidad real.

Guardaréis el cesto para otros menesteres mágicos y el arroz, las alubias, las lentejas y las semillas de girasol y de calabaza serán recogidas en un pañuelo amarillo (también puede ser dorado) y los esparciréis a ambos lados del portal de vuestra casa cuando salgáis a la calle al día siguiente. Si por cualquier motivo no pudierais hacerlo así, os acercaréis a unos jardines y lo dejaréis sobre la Madre Tierra. Posteriormente, guardaréis el pañuelo, doblado cuatro veces, entre vuestra ropa interior.

Espero que os de resultado, por probar no se pierde nada y recordaos que la verdadera magia la lleváis dentro de vosotros y que debéis creer sobre todo.

Fuente: 
La Magia de las Sombras – Semillas Magicas de la Suerte

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El Athame es una daga ceremonial. Usualmente es una daga de mango negro y debe tener una hoja de doble filo a pesar de que no debe usarse para cortar. Dentro de la religión Wicca simboliza el principio masculino asociado al elemento aire, aunque la daga flamígera al igual que la espada en unión con otros instrumentos representa al elemento fuego.

 Su función es dirigir la energía del brujo, tanto sea al trazar el círculo de poder, como para realizar un conjuro. También se utiliza, elevado a modo de saludo, al llamar a los cuatro elementos durante el trazado del círculo ritual. Muchas veces también se utiliza un cuchillo más pequeño de mango blanco para todo lo que implique cortar o tallar, llamado bolline.

El athame fue mencionado por primera vez en los escritos de Gerald Gardner en los años '50. Esta fue su más importante herramienta ritual.

El Átame como ya se dijo su principal uso es  para dirigir la energía activada durante ritos y hechizos. Rara vez se utiliza para invocar o acudir a las deidades para que sea un instrumento de mando y manipulación de poder. En lugar de eso invocaríamos a la Diosa y al Dios.

El cuchillo es generalmente de hierro o acero, romo, de doble filo con un mango negro u oscuro. El color negro absorbe el poder. Cuando es usado en un ritual para dirigir energías, parte de esta fuerza es absorbida por el mango (solo una pequeña cantidad), a la que se puede acceder después.

A veces la energía producida en un ritual es canalizada en el Athame para su uso posterior. Recordemos las historias de espadas con poderes y nombres mágicos, que son muy comunes en la literatura mítica, y las espadas no son otra cosa que cuchillos grandes.

La Segur se utiliza en una forma similar, principalmente para cortar hierbas rituales, debido justamente a su forma. Podríamos decir que es un descendiente directo de la pequeña hoz de oro que usaban los druídas para cortar las hierbas rituales, especialmente el muérdago. La única diferencia es que por su forma curva, similar a la luna creciente, simboliza al principio femenino, y se puede llegar a utilizar en algunos rituales lunares. Para sus otros usos más prácticos, puede ser reemplazada por el athamé, de la misma forma que el cuchillito de mango blanco.

Algunos  pueden grabar sus Athames con símbolos mágicos tomados de la Clave de Salomón, o con runas, si el practicante sabe como utilizarlas, pero esto no siempre debe ser así. Como la mayoría de las herramientas mágicas, el athame se va magnetizando o energizando con nuestro contacto y uso.

Pero si se quiere, escribe palabras, simbolos o runas sobre la hoja o el mango, esto se puede realizar cubriendo con cera de abejas la hoja, por ejemplo y marcando sobre ella hasta llegar al metal con un elemento filoso las runas o símbolos que desees en tu Athame, una vez hecho esto, vuelca el surco de cera que has formado en ácido sulfúrico (ojo con este líquido por favor que es MUY PELIGROSO) o con yodo o cualquier otro agente de grabado al agua, luego de unos minutos se lava con agua; pero te repito este procedimiento lo debe hacer una persona experimentada, ya que muchos químicos son muy peligrosos y hay que ser cuidadosos.

El tamaño del Athame debe ser de tu agrado; ésta es una herramienta muy personal y mágica y como tal, es algo muy especial.

Debido a su simbolismo, es una herramienta que origina cambio, el Athame generalmente es asociado o ligado al elemento fuego. Su naturaleza fálica lo relaciona directamente con el Dios.

Enlaces relacionados: Wiccaelemento aireelemento fuego y el muerdago.


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La literatura que se ocupa de la tradición chamánica de los indios americanos ha constatado el surgimiento de un movimiento de autoayuda de tipología nueva era llamado el neochamanismo. El neochamanismo mezcla la wicca y el chamanismo, reconociendo en ambos su gran interés por conocer y venerar la naturaleza. Se ha descrito al chamanismo como una serie de técnicas y no tanto una religión en sí misma.


Las tradiciones de los indios norteamericanos varían de tribu en tribu, y muchas de esas tribus guardaban celosamente el secreto de sus rituales y el trabajo de sus chamanes a los que no eran miembros de la tribu.

Sin embargo, los antropólogos se han dado cuenta de que las creencias de los chamanes son muy parecidas, sea cual sea su cultura original. Hay varias formas en las que el chamanismo se manifiesta, por ejemplo, después de que una persona haya superado una enfermedad grave que ha puesto en peligro su vida o una experiencia de casi-muerte. En ocasiones, la enfermedad ha venido precedida de una visión de la propia muerte del chamán, cuando el alma empezó sus viajes. 

Entonces, el chamán trae consigo una determinada danza o canción que es la esencia de su poder como chamán. Si la persona elegida no sigue la llamada para convertirse en chamán, su enfermedad empeorará hasta que casi esté enfrentándose a la muerte. Si acepta el desafío de convertirse en chamán, pronto encontrará las herramientas que precisará en su tarea. 

Las herramientas más comunes del chamán son un tambor y una matraca, pieles de animales y sus garras, o también un «atrapa almas» o «atrapa sueños». El «atrapa almas» representa una de las funciones del chamán, que es recuperar almas perdidas.



El mundo astral del chamán consiste en tres niveles que se relacionan cada uno de ellos con diferentes clases de espíritus guía que él o ella puede contactar para buscar su consejo o para hallar soluciones a los problemas de los miembros de su pueblo.

El «mundo superior» está poblado de guías maestros. El «mundo intermedio» está habitado por las personas recientemente fallecidas o por los antepasados que, aunque estén ya liberados de las preocupaciones terrenales, siguen ligados al plano terrestre y desean compartir con los vivos su sabiduría. En el “mundo inferior” viven los animales de poder.

El águila es un animal de poder popular entre los que buscan el conocimiento.

Los animales de poder

Un animal de poder es un animal físico o un pensamiento con la forma de un animal que tiene unos atributos psíquicos específicos o una cualidad protectora; un ejemplo de ello es el águila, que simboliza la visión penetrante. A menudo al chamán o chamana se les relaciona con los pájaros, y algunos de ellos llevan máscaras para conectar con estos animales de poder como son el águila, el halcón, el búho o el cuervo.

La elección del animal de poder se efectúa según qué aspectos de un animal que el o la chamán desean utilizar en su viaje astral. El halcón simboliza la claridad en la visión y la capacidad de profetizar, el búho también simboliza la profecía y la adivinación, mientras que el cuervo tiene la reconocida capacidad de encontrar almas pérdidas.

Cuando el alma del chamán se libera de su cuerpo, pierde la forma del cuerpo y toma la del animal. Muchos chamanes conectan entonces con su animal de poder, ya que el animal les ayuda a «enraizarse», una palabra que significa reconectar el cuerpo con la tierra. Existe un peligro muy concreto si la persona fracasa en su cometido de enraizarse adecuadamente, ya que el resultado de ese error puede ser causar daño al cuerpo físico. 

Para fortalecer la conexión con el animal de poder, el chamán o la chamana conjura al animal, que ya ha aceptado previamente la invitación de convertirse en su animal de poder, y realiza una danza a la vez que también toca el tambor de forma monótona para inducir el trance.

Muchas tribus están protegidas por su animal de poder tribal.


Enlaces relacionados: Los Chamanes  Wicca  El Águila  El Buho  El Cuervo 

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Desde que el mundo es mundo , la mujer a sido la hija  de la  magia , a caminado con ella, crecido, llorado, sanado y muerto por ella , en todo este tiempo, a caminado sin el reconocimiento de su entrega por parte del hombre, son portadoras de sabiduría y en silencio dejan que las miren con desprecio, guardan  los  conocimientos, al relevo venidero, es triste que se les llame solo brujas con desprecio y no con agradecimiento.
Las mujeres simbolizaban el equilibrio de la conciencia y las energías femeninas dentro de una sociedad y una religión dominadas por hombres, pero como desafortunadamente estos poderes representaban una clara amenaza para la estructura masculina... 
Una mujer que toma conciencia de su ciclo y las energías inherentes a el, también aprende a percibir un nivel de vida que va más allá de lo visible; mantiene un vinculo intuitivo con las energías de la vida, el nacimiento y la muerte, y siente la divinidad dentro de la tierra y de sí misma. A partir de este reconocimiento la mujer se relaciona no sólo con lo visible y terrenal sino con los aspectos invisibles y espirituales de su existencia. 
Fue a través de este estado alterado de conciencia que tenía lugar todos los meses que las chamanas/curanderas y más adelante las sacerdotisas, aportaron al mundo y a su propia comunidad su energía, claridad y conexión con lo divino. La curación, la magia, la profecía, la enseñanza, la inspiración y la supervivencia provinieron de su capacidad de sentir ambos mundos, de viajar entre los dos y de llevar sus experiencias al otro. 
El incremento del dominio masculino en la sociedad y la religión hizo declinar la posición de la chamana y la sacerdotisa hasta tal punto que los hombres terminaron por adoptar sus roles. El papel de la sacerdotisa fue tan fuertemente reprimido que la actividad de la mujer en la religión estructurada terminó por desaparecer por completo; lo que si consiguió perdurar de un modo "clandestino" fue la posición de adivina o bruja, que se convirtió en el último vínculo con las primitivas religiones matriarcales. La hechicera de la aldea era una experta en la magia de la naturaleza, la curación y las relaciones entre las personas, y tenía la capacidad de interactuar con las estaciones, su propio ciclo menstrual y su intuición; ayudaba y guiaba a sus semejantes en lo concerniente a la vida y la muerte, actuaba como iniciadora y transformadora valiéndose de rituales de transición y dirigía ceremonias estáticas. 
Estas mujeres simbolizaban el equilibrio de la conciencia y las energías femeninas dentro de una sociedad y una religión dominadas por hombres, pero como desafortunadamente estos poderes representaban una clara amenaza para la estructura masculina, durante la época medieval se las persiguió sin tregua hasta virtualmente destruir la tradición de la bruja o hechicera en la sociedad. Al atacarles, los perseguidores no hacían otra cosa que admitir su poder, pero no fueron esas agresiones las que finalmente destruyeron la brujería: fue el hecho de que con el paso del tiempo la sociedad terminó por negar la existencia de estos poderes femeninos. La bruja se transformó entonces en objeto de mofa: comenzó a aparecer en los cuentos infantiles e inclusive, durante la víspera de la celebración de Todos los Santos (Halloween), como una figura cómica.
 Lamentablemente los primeros castigos que se les impusieron cada vez que eran capturadas, así como el miedo y la vergüenza que posteriormente provocó su imagen, hicieron que la mujeres dejasen de expresar aquellas habilidades y necesidades que habrían supuesto el resurgimiento de la tradición. Los efectos directos de las persecuciones de las brujas todavía se perciben hoy en día: hacen falta enseñanzas espirituales, arquetipos y tradiciones que reconozcan la naturaleza femenina y sus energías, y demás está decir que ya nadie las guía en su utilización....
Enlaces relacionados: Las Brujas y Hallowen
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El Cardo era denominado como planta bendita ya que se usaba muy a menudo en la brujería en general. El Cardo tiene el poder o la capacidad de restituir la memoria, es muy útil cuando se realizan rituales para superar exámenes, por ejemplo; tómalo por la noche antes de dormir.

Crea numerosas ocasiones lucrativas. Favorece los negocios y da oportunidades de ingresos extras.

El Cardo es una de las plantas que en botánica oculta han recibido el nombre de "bendita". Este calificativo se debe a que muchas de estas plantas tenían gran protagonismo en la brujería y hechicería y por esta razón se las bautizaba con nombres sagrados para contrarrestar su efecto maléfico.

El Cardo Santo se recolectaba la tarde anterior al día de San Juan y se utilizaba en numerosos hechizos. Para ello las jóvenes recogían la flor del cardo y la dejaban al sereno. Si florecía a la mañana siguiente se interpretaba que la pareja correspondía a su amor. De lo contrario es que le era infiel.

Otra creencia mágica atribuía al Cardo Santo, es la propiedad de restituir la memoria perdida, si este se tomaba cocido.

Bañando el Cardo en jugo de Mandrágora y dándolo a comer a cualquier animal hembra, la bestia quedará preñada al instante, y dará vida a un hijo de su misma raza. Se decía que bañando en el jugo del Cardo el diente molar de una Hiena hembra, y tocando con él cualquier comida o bebida, aquellos que la coman o beban empezarán a reñir ferozmente.
Carece en absoluto de toxicidad y de efectos secundarios. Después de haber tomado medicamentos como antibióticos, que afectan a la flora intestinal y al funcionamiento hepático, o cualquier remedio que se haya tomado más de dos o tres días.

De esta planta se utilizan las flores y las hojas. Es muy beneficiosa a la hora de combatir problemas de asma. Es bueno tomarla en infusiones aunque también puede utilizarse exteriormente para tratar heridas leves.

Para acompañar un tratamiento de obesidad o celulitis, pues ayuda a procesar las toxinas conjuntamente con la grasa, contribuyendo al adelgazamiento. Para dolores articulares, reuma, ciática, artritis, artrósis, gota: afecciones en las que se acumulan toxinas en las articulaciones que deben ser eliminadas estimulando el buen funcionamiento del riñón y del hígado.

Escocia, tierra de leyendas por excelencia, tiene salpicada su historia y su día a día de mitos que nos ayudan a entender un poco mejor los porqués de esta maravillosa tierra. Algunos de ellos están relacionados con sus símbolos nacionales como pudieran ser la bandera, oficialmente denominada “The Saltire”, o su flor nacional, el cardo, elevado a la categoría de emblema de la cultura escocesa.

A primera vista nos podría dar la impresión de que no tiene mucho sentido que una flor tan “humilde”, por así decirlo, no debería de tener muchas papeletas para llegar a conseguir tal distinción; lo cierto es que lo lleva siendo desde más de 700 años.

Esto es así porque, según cuenta la leyenda, fue en el siglo X bajo el reinado de Malcom I de Escocia cuando el pueblo de los normandos se lanzó a invadir el país y, para ello, decidieron que aprovecharían la oscuridad que les brindaba la noche para sorprender y atacar al ejercito escocés y, de este modo, poder asegurarse una fácil y rápida victoria.

No obstante, uno de los invasores comentó un terrible error: iba caminando descalzo y, sin querer, pisó un cardo. Fue tal dolor que sintió que no fue capaz de reprimir el dolor u emitió un profundo y agudo grito que descubrió su posición y alertó a los escoceses de lo que estaba sucediendo: estos se despertaron y blandieron sus armas contra los normandos consiguiendo, finalmente, vencerles.

Desde este preciso instante, el cardo se convirtió en la flor y emblema nacional de Escocia aunque, bien es verdad que ya desde el siglo VIII existía lo que se denominaba como “Orden del Cardo”, cuyo lema era “Nemo me impune lacessit”, cuya traducción sería algo así como “Nadie me ofende impunemente”, y que es, a su vez, el lema nacional.

Enlaces relacionados: La Mandragora y San Juan

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Símbolo de conocimiento, de la verdad, de la claridad, así como emblema de la
inteligencia divina, el espejo ha fascinado siempre al Hombre por la belleza
que reproduce a su alrededor: la idea de la creación misma.

El hombre primitivo invistió a las superficies reflectan tes como los lagos o
estanques de aguas cristalinas - los primeros espejos conocidos- con un
simbolismo extremadamente rico que todavía estimula la imaginación. Tal
simbolismo aparece reflejado en numerosos mitos y leyendas que ofrecen
testimonio de la poderosa influencia que sobre el pensamiento humano han
ejercido siempre estos objetos capaces de reproducir imágenes.

Desde antiguo los espejos estuvieron vinculados al mundo femenino -a la
esfera lunar- y al de los templos. Particularmente en Egipto, el espejo portátil y
con mango decorativo el mayor símbolo de la feminidad y en la Biblia se citan
los espejos de las mujeres que velaban a la entrada del tabernáculo, que eran de
bronce pulido. Aunque los incas fueron probablemente el primer pueblo en utilizar discos
pulidos de obsidiana -mineral laminado de procedencia volcánica- para la
fabricación de espejos, los antiguos romanos creían que los espejos habían
nacido en Persia, donde los magos los utilizaban para la adivinación. En
cualquier caso, tanto romanos como griegos, etruscos, egipcios, chinos e
hindúes, los fabricaban en bronce, plata y otros metales como el hierro.
A pesar de que los fenicios introdujeron el espejo de cristal en el mundo
mediterráneo, el empleo de esta materia no se generalizó hasta el siglo XVIII.
Venecia ostentó el monopolio de su fabricación hasta que en el siglo XVII
empezaron a fabricarse en Francia para la decoración de palacios y mansiones
aristocráticas.
Desde entonces su popularidad ha ido en aumento y en la actualidad no hay
casa donde no se encuentren estos objetos: ningún otro artilugio puede
devolvernos con más exactitud nuestra imagen y "nuestro interior".

En un
espejo chino del museo de Hanoi puede leerse la siguiente inscripción: "Como
el Sol, como la Luna, como el agua, como el oro, soy claro y brillante y reflejo
lo que hay en tu corazón". Quizá por ello los filósofos de la Antigüedad no
escaparon a la fascinación de los espejos: Sócrates y Séneca preconizaban su
uso como un medio para conocerse, mientras que Platón aconsejaba el uso del
espejo a los jóvenes para que observasen en él los progresos que la virtud
marcaba en su rostro. Los psicoanalistas modernos también se han dejado
hechizar por sus destellos y lo consideran un símbolo de la psique por su poder
para reflejar el lado tenebroso del alma. Símbolo mágico de la memoria inconsciente y de la inteligenci divina, morada de Dios y de la Esencia de
Buda, el espejo reproduce el universo y sus misterios, como si fuera un
prodigio donde la ilusión y la realidad se entremezclan.

En muchas sociedades tribales se creía que el reflejo humano en el agua era el
alma, ya que se pensaba que ésta podía existir separada del cuerpo. Pero
también se creía que en los ríos y en los lagos habitaban los espíritus de las
aguas y que éstos podían atrapar el reflejo humano y capturar su alma. De ahí
surge probablemente la creencia en diferentes latitudes de que la persona que
ve en sueños su reflejo morirá pronto y también la superstición relativa a su
poder para robar el alma. Así se explica la extendida costumbre de quitar los
espejos de los cuartos de los enfermos, por si el espejo se lleva el alma de las
personas debilitadas. Dar la vuelta o quitar un espejo cuando alguien fallece es
otra costumbre derivada de la misma idea: todo aquél que se mire en él tras la
muerte de una persona morirá pronto.
Según una de estas creencias más populares, si un espejo se rompe
sobrevendrán siete años de desgracias. Asimismo, un espejo que se rompe al
caerse sin que nadie lo toque es señal de la muerte inminente en un hogar. Sin
embargo, existen varios antídotos para las desgracias que pueden sobrevenir si
se rompe un espejo. Uno de ellos consiste en enterrar los trozos rotos bajo
tierra y otra en lanzarlo a una corriente que fluya en dirección sur, de esta
forma las aguas lavarán el maleficio.


Los chinos tenían la costumbre de colgar pequeños espejos en las casas para
ahuyentar a los espíritus maléficos -se llevarían un buen susto al verse
reflejados en ellos-, en cambio en otras culturas se cree que los demonios y
vampiros no se reflejan en ellos porque carecen de alma.
Mientras que los antiguos aztecas protegían sus hogares de las brujas por la
noche dejando un cuchillo en un cuenco de agua en el umbral, en la Europa de
principios de siglo XVII se puso de moda llevar pequeños espejos en los
sombreros para evitar los rayos del mal de ojo. En Italia se le ponía veneno al
espejo si una bruja especialmente maléfica se había mirado en él.


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Tristeria es el proyecto de Vasil Zguri originario de Albania con tan solo 21 años este productor ya tiene 3 albumes Anagrama (2008) Quies (2009) y el mas reciente: Heshtje (2010) con un estilo 100% mistico que fusiona la electronica con sonidos de la musica enigmatica como cantos gregorianos, flautas, voces etnicas y una gran manifestacion de voces etereas y sensuales.Definitivamente su musica es muy recomendable para los amantes de grupos como Amethystium y Enigma, también si es amante del downtempo,phychill, chillouth, new age y lounge, puede que este artista se convierta en uno de sus favoritos!

Podéis visitar su Web y si además deseáis escuchar toda su música haced click aquíOs dejo uno de sus vídeos musicales, sobre todo el que más me llamó la atención, donde comprobareis todo lo que os comento.



Os recuerdo una vez más, que para escucharlo correctamente, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis.


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El trébol de cuatro hojas siempre se ha considerado el amuleto de la buena suerte por excelencia, además de ser un valioso talismán protector. Tiene que ser encontrado por la persona que lo posee. Hoy en día se comercializan, pero carecen de valor si no son naturales. Como joyas pueden ser ritualizados. Anuncian buenas noticias a quien los encuentran. ¿Quién no ha tratado de encontrar en sus paseos por el campo un trébol de cuatro hojas para ver cumplidos sus deseos? y quien, de encontrarlo no se ha sentido afortunado como si hubiera encontrado un tesoro fabuloso? El trébol es una planta de hojas redondeadas, pecioladas de tres en tres. El trébol de cuatro hojas, una caprichosa forma de la naturaleza. 

Los celtas consideraban el trébol de cuatro hojas una planta sagrada, que podía proporcionar vitalidad y fuerza. En la Edad Media, se solía utilizar el trébol de cuatro hojas para protegerse de los demonios y los malos espíritus. En otras épocas se solía regalar imágenes con la planta deseando salud, riqueza, amor y fama, cuatro deseos por cada una de las hojas del trébol. Desde el primer tercio del S. XX, el trébol de cuatro hojas es la planta nacional irlandesa. Si alguna vez tenemos la fortuna de encontrar un trébol de cuatro hojas, lo mejor es guardarlo entre las páginas de un libro, de esta forma aseguramos que la suerte nos acompañará a lo largo de toda la vida. Si no encontramos un trébol natural, una manera de asegurarse los beneficios de este poderoso talismán, es llevar consigo un trébol de cuatro hojas en forma de joya, collar, pulsera etc.

Tradicionalmente, el trébol de cuatro hojas es una planta que cumple dos propósitos principales: es el protector de los amores y además símbolo de riqueza y prosperidad.
Algo de historia:

Se han encontrado figuras humanas talladas con emblemas de trébol, en piezas pertenecientes a una civilización que se desarrolló hace 5.000 años en India. Otra cultura que utilizó con fines mágicos esta planta de cuatro lóbulos, fue la egipcia. Habían consagrado este raro ejemplar a Isis, su divinidad bienhechora.

Los novios se lo ofrecían a su amada, para preservar el cariño, mientras que las madres lo colgaban al cuello de sus hijos como escudo mágico contra las adversidades de la vida. Incluso, llegaba a colocarse en los sarcófagos, para ayudar al alma en su incierto tránsito por el más allá.

Durante el siglo XVII se extendió la costumbre de diseminar tréboles de cuatro hojas delante de las novias para protegerlas, pues espantaba los hechos malévolos, permitiendo que tanto los novios como los invitados disfrutasen tranquilos en ese día tan especial.

Existe también una creencia popular que afirma que si lo encuentra una muchacha joven se casará pronto y muy enamorada. Los ocultistas afirmaban que el trébol de cuatro hojas, les permitía ver a las fuerzas hostiles y de esta manera escaparse.

Los cristianos, por su parte, veían en él el símbolo de la cruz. Quizá, de la curiosa propiedad meteorológica de sus hojas, que se yerguen para anunciar las tormentas, unida a sus virtudes estimulantes, antiinflamatorias y coagulantes, nacieran las primeras consideraciones mágicas del trébol.

La facilidad con que crece contribuyó también a configurarlo como símbolo de riqueza y prosperidad. Por ello, en la antigua Roma, la estación de las cosechas, el verano, se representaba mediante la imagen de un trébol.

Varios de los beneficios mágicos que se le atribuyen al trébol de la suerte, se derivan de sus cuatro hojas. Era tal el culto que recibió este número en la antigüedad, que en la mayor parte de las culturas, le reservaban para designar a Dios, por lo que las letras de su nombre eran cuatro, al igual que los Evangelistas, los puntos cardinales, las estaciones del año, los elementos de la naturaleza, o las fases de la Luna.


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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.