Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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Hola chicos, el otro día vi la película y la verdad que me gustó, es bastante entretenida, para que la podais ver on-line os dejo una URL:



Espero que os guste, que la disfruteis...


La película trata de un chico que se llama Martín, el cual  es un fanático de los juegos de cartas de Mitos y Leyendas. Luego de un importante torneo descubre un símbolo oculto, es que le permitirá abrir el portal de une el mundo de los mortales con mundos fantásticos. Por accidente su amiga Sofía entra en él y es atrapada por el malvado Cronos, Dios del Tiempo, quien ha soñado por años con dominar el mundo de los humanos . Martín deberá reclutar a amigos, conseguir aliados de otros mundos y combatir al más peligroso de los dioses.

Creado por Salo el año 2000, el juego de estrategia "Mitos y leyendas" alcanzando más de 20 ediciones. Hoy sigue siendo el único juego latinoamericano de cartas que combina entretención, estrategia y mágicas ilustraciones. Existen 400.000 jugadores activos y el sitio web del juego recibe cada mes cerca de 4 millones de pageviews. Cada año se realizan 6 torneos de lanzamientos de cartas, además de torneos inter -escolares desde Arica a Punta Arenas. El liderazgo de este juego se ha mantenido desde su creación y cubre transversalmente por edad y segmento socioeconómico a los públicos infantil y juvenil.

Os dejo el trailer y os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el trailer, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis...






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El Carro representa una fuerza capaz de superar toda diferencia, cualquier desacuerdo. Es símbolo del triunfo del espíritu sobre la naturaleza. Es indicador de Triunfo, y tiene analogías con el Carro de Osiris. Históricamente hace referencia a los triunfos del Renacimiento y al carro de los faraones.

Esta carta posee varios significados generales, entre ellos representa la fidelidad y el equilibrio; es importante recordar que aunque lo caballos tiran para lados distintos el objetivo es el mismo. Es imagen de la gloria, es indicio de triunfo. Pero con todo esto, lleva de forma implícita la prudencia y la necesidad de destreza que debe tener alguien que se conduzca entre posibles obstáculos, sin descuidarse, porque el que sabe valorar a los contrarios es quién triunfará. El camino al mundo espiritual está plagado de peligros y pocos lo podrán transitar hasta el final.

Indica estabilidad económica en la familia, pero sólo para aquellos que son capaces de conducirla con destreza. Para la salud es un buen indicio, pero siempre manteniéndose con precaución, no hay problemas pero no hay que descuidarse. Las profesiones con las que se la asocia son: representante, chofer, agente de viajes, piloto.

Esta carta guarda analogía con el karma, en el sentido de que hay que equilibrar las acciones tanto positivas como negativas, y no dejarse llevar por las necesidades de la conciencia colectiva o animal (los caballos) representan las necesidades emocionales que son propias de nuestra conciencia colectiva incorporadas a la naturaleza humana.  Por ello vemos la espada como símbolo del conocimiento concreto y el cetro como símbolo de autoridad. 

En esta carta como en casi todas vemos una figura y ello indica que el éxito es cosa de una acción solitaria que se apoya en los aspectos más dinámicos de nuestra mente. Esta carta también sugiere la idea de que hay que poner distancia entre la naturaleza animal y humana, pero, sin embargo, ambas se relacionan y se necesitan, lo interior necesita ser guiado por lo superior, quien a su vez se aprovechará de lo interior. La carta indica que en el éxito es necesario seguir moviendose y mantener en equilibrio a las fuerzas que han llevado al éxito. El velo que aparece en el carro indica que aquel que consigue tener éxito debe de guardar su intimidad y secretos.
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El murciélago, con su aspecto de diminuto diablo vagabundo, es siempre un poco la huidiza representación del miedo. Su figura de máquina voladora del Renacimiento, su negro e impreciso color, su penetrante y agrio chillar e incluso su extraña forma de dormir, son elementos suficientes para que en su entorno se levantara la fábula del pavor y el artilugio del espanto.

Para la mayoría de las personas estos animales evocan historias de casas encantadas, cementerios y vampiros sedientos de sangre. Pero la verdad de estas historias son tan fascinantes como los mitos de los que se ven rodeados. Los murciélagos, lejos de ser los monstruos de las leyendas populares, tienen verdaderamente una importancia capital para la vida de nuestro planeta.

La general aversión que acompaña a estos animales ha de atribuirse a sus hábitos nocturnos, a su semejanza con los ratones, a su atemorizadora estructura facial, a la extraña conformación de sus extremidades o al ámbito siniestro de sus refugios. Su extravagante aspecto ha hecho que la imaginación popular los convierta en animales de mal agüero, compañeros inseparables de brujas y duendes.

SIMBOLISMO Y SUPERSTICION

El murciélago, por su condición de mamífero y volador, sirvió a Pedro para recrear la fábula en la que estaban los pájaros en guerra con los cuadrúpedos, con la explicación moralizante de que cualquiera que desea congraciarse con dos bandos contrarios, acabará por resultar ingrato a ambos. Alusiva a su carácter de mamífero, es la adivinanza que dice: "Estudiante que estudias filosofía, ¿cuál es el mamífero que vuela y cría?".

A este mamífero, por su similitud con el ratón, se le ha llamado ratón volador. En esta característica basa Esopo la fábula El murciélago y las comadrejas, en la que instruye sobre la necesidad de adaptarse a las circunstancias y cuya moraleja tiene un matiz político. San Isidoro dice que es un animal semejante al ratón, emite chillidos y por su aspecto externo es un ave y un cuadrúpedo al mismo tiempo.

En la antigüedad el murciélago era símbolo de vigilancia o alerta y se decía que su ojo protegía contra la somnolencia. En este sentido el mismo Alciato compara el murciélago con un discípulo de Sócrates que, por estudiar y trasnochar para sus estudios, llegó a perder el color y se puso macilento y amarillo. La lección que debemos extraer es que no se pueden realizar tareas sin un trabajo dedicado y constante. Según el Libro de las utilidades de los animales, cuando se pone la cabeza de este animal en una almohada bajo la cabeza de un hombre, éste ya no duerme.

Eliano recoge la creencia de que un simple toque de los murciélagos hace hueros e infecundos los huevos de las cigüeñas y para evitarlo llevan hojas de plátano a los nidos; así, cuando se acercan a ellos se quedan paralizados e imposibilitados de hacer ningún daño.

Para los griegos el murciélago era un animal híbrido, de aspecto siniestro y fantasmal. Fue considerado símbolo de inteligencia seguramente por su habilidad para volar por la noche sin tropezar con los obstáculos. Por su condición híbrida, descrita en los libros de Historia Natural, se le ha atribuido el simbolismo de la hipocresía. También contribuyó a este significado la fábula etiológica de Esopo titulada "El murciélago, la zarza y la gaviota".

Junto a las rapaces nocturnas se les ha bautizado como los señores de las tinieblas. En una de sus fábulas Esopo comenta que, como la lechuza y otras aves nocturnas, huye de la luz del día porque cometió un delito y desea ocultarse; en este caso simboliza a los que se esconden de los acreedores. Alciato, en su emblema LXII, dedicado al murciélago, que aparece al atardecer, sirve para designar a los hombres de mala fama, que no salen de casa ni a lugar público por temor a la justicia, a los filósofos que están ofuscados y sólo ven falsedades y a los astutos que hacen obscuros manejos y no tienen crédito en ninguna parte. Según Marino Ferro en algunas obras de inspiración germánica es atributo de la envidia, pues lo mismo que el murciélago no vuela más que al caer la noche, los envidiosos trabajan en la sombra y no se muestran a plena luz. Piero Valero asocia la luz con la sabiduría, mientras que las tinieblas en las que realiza su actividad el murciélago, representan la ignorancia.

En muchos bestiarios medievales se afirma que allí donde los murciélagos se deciden por una estancia prolongada, se sujetan unos a otros y forman grandes racimos, una especie de recíproco servicio de amor como sólo raramente puede encontrarse en los humanos. Esta actitud elogiosa no logró imponerse en la creencia popular.

Una antigua superstición estaba arraigada en algunas comarcas rurales donde había la costumbre de clavar murciélagos en las puertas para la protección contra demonios nocturnos y maléficos. Gotas de sangre de murciélago bajo la almohada de una mujer le aseguraban la bendición de tener hijos. Se tenía al murciélago gran simpatía como remedio contra las plagas de hormigas, langostas y la mordedura de serpientes.

En occidente se le considera como una criatura siniestra que presuntamente se enreda en los cabellos de los seres humanos. En Soria, cuando entra un murciélago en una casa, creen que va a morir uno de la familia; si se posa sobre algún familiar, el muerto será él. En Cantabria se decía que eran criaturas sietemesinas de diablos que esperaban en el crepúsculo a las brujas para acompañarlas a Cernégula (Burgos) cuando estaban colgados de alguna viga. El odio del vulgo a estos animales se explica porque lo suponían una forma de transmutación de las brujas y sabían del uso que de ellas se hacía. Señalar que en la misma región, de esta criatura noctivaga, se recoge la curiosa adivinanza que indica la postura adoptada al cobijo de algún alero.

"Sin plumas vuela y cabeza abajo duerme".

Amades menciona la creencia de que cuando los murciélagos vuelan alejados de zonas pobladas, es señal de buen tiempo, puesto que, cuando la temperatura es baja, nunca se alejan de los núcleos de población. También se cree que cuando vuelan en abundancia y por la noche anuncian buen tiempo.

En muchos pueblos españoles, especialmente castellanos, tienen la costumbre supersticiosa de clavar detrás de la puerta un murciélago que haya entrado en la casa, porque se considera un amuleto de buena suerte.

En la fauna, hay animales para los que existe un nombre objetivo, pero a los que se les atribuyen características reales o imaginarias, muchas veces heredadas de supersticiones y miedos atávicos, que translucen creencias en los nombres que reciben. La expresividad maléfica del murciélago se manifiesta en la tradición de algunos lugares de la geografía gaditana con denominaciones como diablillo y pajarito del diablo. Sin embargo, en el folklore popular el nombre de murciélago es una denominación jocosa para personas trasnochadoras.

Los fenómenos celestes y las constelaciones ocupan un lugar selecto en los mitos etiológicos de América del Sur. Así, entre los bakairi es creencia muy difundida que los eclipses están causados por inmensos murciélagos que esconden el cielo con sus alas.

Para los indios zuni los murciélagos son anunciadores de la lluvia. En un mito de los indios chami, el héroe mítico Aribada mata el murciélago Inka, para apoderarse de su poder de adormecer a sus víctimas.

En la mitología Yanomami, Murciélago se desplazaba de un lugar a otro y resucitaba a los Yanomami que estaban muertos. Acudía junto a aquellos a los que afligía un duelo e incluso tenía el poder de hacer revivir a los niños cuyo cadáver ya olía mal. Cuando quería hacer recobrar la vida a un muerto, deslizaba los dedos a lo largo de las cuerdas de la hamaca donde yacía el difunto y suavemente le palpaba recobrando la vida.

Según Lévy-Straus, de forma general, los mitos asocian estos animales con la sangre y los orificios corporales. Así los Kogis de la sierra de Santa Marta (Colombia) conciben una asociación entre el murciélago y la sangre menstrual. ¿Te ha mordido el murciélago? se preguntan las mujeres para saber si una está indispuesta. Los jóvenes dicen de una muchacha núbil que ya es mujer, puesto que el murciélago la ha mordido. También en la mitología de los Kogis, el murciélago es el primer animal de la creación, producto del amor incestuoso entre el sol y su hijo.

En Tikopia (Polinesia) la gran mayoría de especies se asocian con seres sobrenaturales. Los indígenas cuentan que cuando un hombre sorprende a un murciélago que come frutos en su jardín o que roe una nuez de coco, si es una persona prudente, no busca matarlo, pero se contenta con hacerlo huir, rezándole bajo el nombre de Pu (antepasado), en el momento que alza el vuelo batiendo las alas, para ir a buscar su alimento a otra parte. Se trata con miramiento, por miedo de que no sea más que un atua (espíritu) disfrazado de animal, pues no le perdonará tratarlo brutalmente y se vengará volviendo continuamente a robar su fruta.

En África, según una tradición iniciática peúl, el murciélago reviste una doble significación. Por un lado es la imagen de la perspicacia ya que ve incluso en la obscuridad cuando todo el mundo está sumergido en la noche. Por el otro es la figura del enemigo de la luz, del extravagante que hace todo a contrapelo y que ve todo al revés como un hombre suspendido por los pies.

Cuenta Frazer que en algunas tribus de Victoria (Australia) el murciélago pertenece a los hombres, que le protegen de todo daño, aunque tengan que matar a la mitad de las mujeres para su seguridad. La celosa protección se basa en que el hombre cree que su propia vida, la de su padre, hermanos, hijos y demás parientes, está ligada con la de los murciélagos particulares y que, protegiendo la vida de este animal, protege la de todos sus parientes masculinos tanto como la suya propia.

Es posible que las grandes poblaciones de murciélagos inspirasen a nuestros antepasados a venerarlos como símbolos de fertilidad. Así, en Australia eran un tótem sexual para los aborígenes. En algunas zonas de México, las mujeres embarazadas continúan visitando las cuevas habitadas por los murciélagos portando ofrendas para pedir un parto fácil como el de estas criaturas.

HECHIZOS Y REMEDIOS MAGICOS

El médico Arnaldo de Vilanova escribió un tratado sobre los hechizos que ofrece numerosos remedios para la impotencia causada por la magia y señala que la brujería es ocasionada por una inscripción con caracteres escritos con sangre de murciélago.

La obra más famosa de magia astral fue un texto árabe conocido en occidente como Picatrix y traducido al castellano a instancias de Alfonso X el Sabio. En ella se ofrece una lista de sustancias mágicas con propiedades maravillosas, entre las que figuran el cerebro de abubilla y la sangre de murciélago.

A los murciélagos se les han atribuido poderes naturales. Así, las brujas de las diferentes razas primitivas las utilizaban como parte de sus amuletos y los brujos Ndoki se servían de ellos para volar. También en los preparativos del aquelarre, para empezar, se preparaba el ungüento o grasa de las brujas en cuya composición entraba sangre de abubilla y de murciélago, polvo de campana y hollín. En todas las épocas han existido recetas y fórmulas destinadas a curar. Así, el Libro de las utilidades recomienda la bilis del murciélago mezclada con espinas de serbal y si se echan gotas en el ojo corrige la hemeralopía. Los antiguos egipcios, para la irritación de la córnea, prescribían un remedio a base de estiércol de murciélago, pues es rico en vitamina A y es también un excelente antibiótico que se corresponde con el tratamiento moderno. Y si se frota la frente de una mujer a la que le resulte difícil parir, dará a luz. Si una persona se unta la parte inferior de los pies con su cerebro, prolonga la duración de su coito. Su excremento mezclado con arsénico y vinagre agrio, y untado en el cuerpo después de la depilación, hace que no salga pelo. Los eruditos recopilaban este saber popular y codificaban esas fórmulas eternas. Este es el caso de Alberto Magno con su obra de vulgarización "Gran Albert", donde se habla de secretos maravillosos y naturales. Los libros de los antiguos doctores árabes contienen numerosas prescripciones que utilizan animales completos o partes de los mismos y los charlatanes medievales de Europa los incluían frecuentemente en sus curas. Binger menciona una receta poco amante de estos animales. Cuando alguien padece de ictericia, debe ensartar el murciélago con cuidado para que permanezca vivo y luego atarlo con su espalda contra la suya. Después, debe atárselo sobre el estómago, hasta que muera.

Se trataba de que el animal pudiera sacar la enfermedad del cuerpo del paciente y atraerlo hacia el suyo. En la India se venden todavía murciélagos en bazares para fines médicos. Se les quitan sus pieles frescas y se aplican a las partes enfermas del cuerpo. En el folklore cubano, sus huesos, en polvo, mejoran la vista debilitada, y se ve en la oscuridad. Si a un niño se le da a comer uno, jamás se embriagará cuando sea hombre. También es un remedio eficaz contra la epilepsia cuando la Luna está en menguante.

En la tragicomedia de Lisandro y Roselia se dice que la Celestina utilizaba en los hechizos erótico-maléficos todo un conjunto de porquerías que iban desde tripas de alacrán y cangrejo, hasta sangre de murciélagos, estiércol de lagartos, huevos de hormigas,...

DIOSES O DEMONIOS

No podemos saber la idea que el hombre primitivo tenía de este vecino cavernícola, pues, aunque vivía en las mismas cuevas, no lo representó en sus pinturas rupestres. Las primeras noticias sobre el murciélago nos llegan, a través de la Biblia, donde se le muestra como animal impuro y es considerado como encarnación del demonio al que en numerosas ocasiones se le representa con alas de murciélago (Fig. 2). Moisés los consideraba impuros y prohibió a los israelitas que los tocaran. Este quiróptero está incluido entre las "aves abominables" del Levítico (11, 19), pese a su carácter mamífero, según el simplismo de la clasificación zoológica mosaica. También lo encontramos en Isaías (2, 20): "Aquel día arrojará el hombre a sus ídolos entre topos y murciélagos".

En Europa se temió con frecuencia a los murciélagos, que fueron relegados a la sombra de lo sobrenatural, pero para algunas civilizaciones formaban parte del orden natural de las cosas.

La mitología maya honraba a un murciélago en su panteón de deidades: el dios Zotz. Se representaba como a un humano con la cabeza y las alas extendidas de los murciélagos y lo reverenciaban sacrificándole animales y llevando tamales y flores. Los mayas lo consideraban como el dios del Mal, y ahora sabemos que ya desde entonces tenía capacidad de transmitir la rabia; no se ha podido comprobar su presencia en los restos humanos que han llegado a nuestros días. Evidentemente, todo indica que ese temor que sentían y la adoración que profesaban al vampiro estaba íntimamente relacionado con la presencia de rabia, pues en el Popol-Vuh se hacen referencias directas de que eran transmisores de esta enfermedad. Pueden observarse imágenes de esta figura en columnas de piedra, jeroglíficos y jarrones de arcilla que fueron hallados en las excavaciones cerca de los templos de hace 2000 años.
 
Thompson, uno de los más prestigiosos investigadores sobre la cultura maya, cuenta algunos de los dichos populares. Uno de ellos es que, cuando una persona no puede recordar lo que iba a contar, es que "el murciélago se ha llevado su historia".

En el Popol-Vuh, se dice que el cuarto lugar de castigo en Xibalbá era la casa de los murciélagos, en donde había muchos de ellos encerrados que chillaban y revoloteaban constantemente, una de las regiones subterráneas que es necesario atravesar para alcanzar el país de la muerte. Es igualmente la divinidad de la muerte para los mejicanos, que lo asocian al punto cardinal norte y lo representan a menudo combinado con una mandíbula abierta, a veces reemplazada por un cuchillo de sacrificio. Parece tener igual función para los indios tupi-guaraní del Brasil, y para los tupinamba el fin del mundo será precedido por la desaparición del sol devorado por un murciélago. Los mayas lo representan con ojos de muerto y lo nombran "aquel que arranca cabezas". En el códice Vaticano b aparece un personaje con un disfraz de quiróptero, posiblemente un vampiro, ya que el cuerpo del animal es rojizo y lleva en sus manos sendas cabezas de las que emanan chorros de sangre. Como el vampiro es el único animal que chupa sangre de los seres vivos, ello hace pensar que este animal se asoció con los sacrificios cruentos.

La importancia de los murciélagos y vampiros en el pensamiento mesoamericano se advierte en que un pueblo del estado de Chiapas adoptó el nombre de tsotsiles "hombres murciélago".

Su condición de animal nocturno ha servido para incluirlo entre los animales satánicos. Pero, además, su figura, como la del diablo, se asemeja a una pequeña caricatura humana. Según Baltrusaitis, las primeras representaciones del Diablo con alas de murciélago son del siglo XIII. En la antigua Roma, el divino Basilio escribió: "el murciélago por naturaleza está relacionado con el demonio". En el período Barroco también se le consideraba el símbolo del anticristo y por tanto del demonio. Esto explica por qué el arte cristiano representa al demonio y a su séquito infernal con las alas de murciélago, mientras que a los ángeles se les muestra con alas de pájaro.

Algunas personas los temen por ser compañeros del diablo, otros por ser emisarios de la muerte. Han recibido nombres tales como ratones voladores, aves sin lengua, rata de la suerte, ave de las brujas y arranca pelos.

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Los cíclopes son gigantes de un solo ojo, muy fuertes, tercos y de emotividad abrupta.

Su único ojo es de gran tamaño, y está situado en el centro de la frente. A este ojo se le atribuyen poderes especiales, ya que es capaz de desintegrar casi cualquier cosa con una mirada.

Según la mitología griega existen dos generaciones de cíclopes;

La primera generación fue la formada por tres hermanos, que han sido llamados los “Artesanos Principales”.

La segunda está formada por un grupo de cíclopes que vivían en Sicilia.

La primera generación de cíclopes estaba formada por tres hermanos; Arges (resplandor), Brontes (trueno) y Steropes (relámpago). Estos 3 cíclopes eran, junto a los titanes y los gigantes de las cien manos, los hijos de Gaia y Urano. Eran los herreros que construyeron el Olimpo de los Dioses, ya que eran muy aptos trabajando el metal. También forjaron el rayo de Zeus.

Urano, que odiaba a sus descendientes, mantuvo a los cíclopes presos en el interior de Gaia (la diosa Tierra) hasta que fue abatido por otro de sus hijos: Cronus (un Titán). Cronus temía el poder de los inmensos cíclopes así que los volvió a encerrar. Zeus rescató a los cíclopes y éstos con sus rayos ayudaron a Zeus a vencer a los Titanes.

La segunda generación de cíclopes eran los descendientes de Poseidón. Estos cíclopes eran unos seres gigantes que vivían en Sicilia, bajo ninguna ley. Uno de ellos, Polifemo, es uno de los protagonistas de La Odisea de Homero.

Estos cíclopes no poseían la habilidad para la metalurgia que tenían sus antecesores. Se dedicaban al pastoreo.
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El Arcano Mayor de Los Enamorados, carta del tarot conocida por nombres varios tales como El Amor, los Amantes, el Enamorado, el Matrimonio, las Dos calles, Libertad.

Muestra en su imagen a una joven pareja que están a punto de ser unidos en matrimonio por un tercer personaje. Y es Cupido, que se ve en la parte superior de la baraja, el encargado de bendecir o consagrar su unión, disparando la flecha con la que les apunta. El arco y la flecha son armas que se asocian a la constelación de Sagitario en el cielo. La tercera persona, que puede aparecer en algunos tarots específicamente como un religioso, promueve el encuentro y busca unir las manos de los Enamorados. Sus pies se ven firmes en el suelo, lo que indica voluntad y seguridad en la labor que desempeña.

Claramente se reconoce en la imagen la unión entre dos personas y la diferencia entre los dos sexos. Promueve la calma que viene después de una tempestad. Denota un contraste entre la virtud y el vicio, ese amor físico que se convierte en amor espiritual más allá de lo carnal, pero también el libre albedrío pues no hay ninguna decisión forzada. La imagen puede hacer referencia a pinturas de la época griega y romana, dónde se veían Cupido y enamorados en varios frescos de la época.

Sus significados generales son de buenos sentimientos, el optimismo, los augurios, los deseos pero también están incluidas las tentaciones. Es la posibilidad de decidir. Representa a quienes reconocen en el amor una de las más potentes fuerzas que mueven el universo, por no decir que es la más potente de todas. Es atracción.

Si durante una tirada de Tarot la carta de Los Enamorados sale derecha, no es claro el significado, puede indicar la evolución tanto positiva como negativa, lo que dependerá de las cartas que hayan salido antes o de las que salgan después. Es simpatía o antipatía. Es momento de elección. Indica una duda: ¿es una historia de amor?. Si sale invertida diría que hay dudas y debilidades escondidas, que salen a flote, y que podrían causar separaciones. Es símbolo de deseos frustrados. Y vale la pena cuestionarse: ¿es definitiva la separación?

Relacionada con la familia, indica una buena ceremonia nupcial y un futuro con hijos, en general, porque no siempre es de esta forma; depende del resto de cartas de la tirada. En la salud indica que hay que cuidar el hígado porque se podrían sufrir dolores en dicho órgano. Además puede ser augurio de alguna depresión. La profesión con la que se la relaciona es la de médico, psicólogo o pedagogo.
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Los símbolos son como llaves que activan diferentes estados mentales.

Cualquiera de estas representaciones, especialmente aquellas provenientes de la antigua magia, Chamánica, Wicca, Celta, etc. tienen que ser manejadas con mucho cuidado, ya que cuando utilizamos un Símbolo, se activan fuerzas misteriosas que escapan a nuestro poder.

También se va moldeando energéticamente, el elemento con nuestro pensamiento.

Por esta razón se recomienda a quien utilice símbolos mágicos o religiosos en rituales, hechizos, conjuros, mantener pensamientos elevados espiritualmente para lograr el objetivo deseado y no encontrarse con sorpresas que pueden revertir los resultados del trabajo realizado.

A continuación os menciono algunos de los principales símbolos utilizados en la magia.

Hexagrama

Formado por dos triángulos cruzados, el hexagrama se asocia con el orden divino y el destino. Se cree que el símbolo puede proteger contra el fuego, las armas mortales y los peligros del viaje.

El hexagrama es conocido más que nada como la Estrella de David judía, en hembreo, Magen David o Escudo de David.

Círculo

El círculo es uno de los símbolos ocultistas más poderosos. Representa el infinito, la eternidad, la unidad, el universo, el sol, el cielo y la perfección. Inscripto en la mayor parte de los talismanes, el círculo permite contener y concentrar la energía mágica necesaria para invocar los poderes apropiados de los espíritus.

Triángulo

Es considerado la encarnación del número tres, el triángulo se relaciona con el cuerpo, el alma, el espíritu padre, madre e hijo; el pasado, el presente y el futuro, sabiduría, amor y verdad. . En la doctrina cristiana, el triángulo representa la Sagrada Trinidad del Padre, el hijo y el espíritu santo.

Pentagrama

El pentagrama simboliza el cuerpo humano: sus cinco puntas se corresponden con la cabeza y las extremidades. Con la punta hacia arriba, la forma se asocia con Dios y es utilizada para invocar el poder de la divinidad. Cuando está invertido con la punta hacia abajo, representa las fuerzas del mal.


Cruz

La cruz es quizá uno de los más antiguos símbolos mágicos del mundo. Es un emblema de prosperidad, vida y prosperidad divina contra el mal. Algunos afirman que representa las cuatro esquinas del cielo por lo que puede invocar los poderes celestes. Los cristianos, la asocian además a la vida eterna y la resurrección.


Esvástica

Desde mucho antes de su asociación con la alemania nazi, la esvástica ha sido en todo el mundo símbolo de longevidad, buena suerte y felicidad y los seguidores de la magia la usaban para atraer esas bondades. El antiguo símbolo representaba también los cuatro vientos las cuatro estaciones, y los cuatro puntos cardinales.




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Ya está aquí chicos, no os la podeis perder, tiene muy buena pinta...

Os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el trailer, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis...




Harry Potter cumple la mayoría de edad (17 años), por lo que la protección mágica que tenía en casa de los Dursley se pierde. Luego de que Lord Voldemort intentara emboscarlos, los tres protagonistas se refugian en La Madriguera, donde reciben la herencia que les dejó Albus Dumbledore: una snitch, el desiluminador, un libro de cuentos escrito en runas y la espada de Godric Gryffindor. El trío, confuso, presume que estos objetos servirán en la búsqueda de los Horrocruxes —fragmentos del alma de Voldemort que deben ser destruidos para finalmente vencerlo—. En este lugar también se celebra la boda de Bill Weasley con Fleur Delacour, donde observan en el colgante de uno de los asistentes, Xenophilius Lovegood, un extraño símbolo que se repetirá en distintas ocasiones. Tras un nuevo ataque por parte de los Mortífagos, que descubren el escondite, Harry, Ron y Hermione huyen al número 12 de Grimmauld Place.

Una vez allí, comienzan la búsqueda de los horrocruxes, que los obligará a transportarse y esconderse en distintos lugares del Reino Unido. Al quedarse sin pistas por donde continuar, buscan ayuda en el señor Lovegood, quien les explica que el símbolo que han encontrado repetidas veces representa las tres Reliquias de la Muerte: la Varita de Saúco40 —la más poderosa del mundo—, la Piedra de Resurrección —una piedra capaz de revivir a los muertos— y la Capa de Invisibilidad, entregadas a tres hermanos que se encontraron a la Muerte en un camino. Según la leyenda, quien domine estos tres elementos se convertirá en el «amo de la muerte» y lograría la inmortalidad.
Más tarde, el grupo es capturado y llevado a la Mansión Malfoy, de donde consiguen escapar, averiguando además el paradero de otro Horrocrux. Tras obtenerlo, acuden a Hogwarts al descubrir que allí se esconde otro. Logran destruirlos y se inicia la batalla entre las fuerzas del bien y los magos oscuros. Mientras tanto, Voldemort asesina a Severus Snape, creyendo que así obtendría control sobre la Varita de Saúco, ya que creía que Snape era el amo de ésta al haber matado a Dumbledore. Snape entonces revela su verdadera lealtad —una incógnita que se mantenía a lo largo de la serie—. A raíz de las memorias que le lega este último, Harry aprende que él mismo es un Horrocrux, por lo que debe morir para derrotar al Señor Tenebroso.

En la escena final, Harry se entrega dócilmente y es víctima de la maldición asesina. Sin embargo no muere, sino que despierta en una suerte de limbo donde el espíritu de Dumbledore le explica que el Horrocrux en él había sido destruido. Además, le hace saber que Malfoy, al desarmar a Dumbledore, y por tanto derrotándole, se había convertido en el dueño de la Varita de Saúco (no Snape como creía Voldemort), y Harry se da cuenta de que él, al haberle arrebatado anteriormente por la fuerza sus varitas a Draco (derrotándolo), era el nuevo amo de la varita. Tras esto, el joven mago regresa al mundo real y reinicia la batalla, en la que Voldemort, esgrimiendo la Varita de Saúco, cae víctima de su propia maldición asesina ante la incapacidad de ésta de atacar a su verdadero amo.

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Históricamente, la Alquimia comenzó a desarrollarse en la época Helenística, como atestiguan documentos que fueron encontrados en los enterramientos egipcios.

Se hayaron recetarios para la fabricación de productos de interés tanto práctico como meramente suntuario, además del trabajo para elevar el grado de energia que necesitaban los alquimistas y magos de la época.

Aparecen mencionadas ya algunas "tinturas", recetas especiales para aleaciones y recubrimientos que externamente dan la impresión de que el alquimista sea capaz de manipular la materia.

Desde Diocleciano en el siglo III DC.,hasta la época de los últimos Austrias los españoles encontraron un río de decretos, persiguiendo la fabricación y venta de "oro alquimista".

Pero no será hasta la Edad Media cuando encontremos sugerencias para fabricar una "tintura" permanente que necesitaría un ingrediente secreto, la piedra de los filósofos, la conocida piedra filosofal y el estudio de Gran Obra en tres fases.

Conviene darse cuenta que al nombrar estos hallazgos egipcios estamos hablando de mucho siglos, antes de nuestra era. Los divulgadores paracientíficos y ocultistas prefieren cubrir Egipto en una etiqueta única que equipara a los constructores de pirámides con las humildes dinastías post-ptolemaicas.

Sin también hubieron recetas alquimícas provenientes del "Oriente Milenario" suelen olvidar mencionar que son justo eso, que no alcanzan nunca dos milenios de antigüedad, siendo todas posteriores al comienzo de la Era.

También conviene advertir que el área helenístico sobrepasa los límites del mediterráneo y se hunde ampliamente en Asia. Así, hay un obvio trabajo y enriquecimiento común entre desarrollos mediterráneos y desarrollos asiáticos que no debería sorprender ni resultar misterioso a ningún lector consciente de la cronología y del ámbito geográfico.

En cualquier caso, las recetas helenísticas y posteriores se fueron sistematizando de manera que durante los primeros siglos ya aparece una notación común, asociando signos de tipo astronómico a los metales, a partir de allí dibujando combinaciones de estos y otros símbolos.

Una teoría de la materia basada en la combinación de dos materiales, azufre y mercurio (mucho mas tarde Paracelso se sentiría obligado a añadir un tercero, sal).

Desde el punto de vista experimental, la confirmación de esta teoría se encontraba en la descomposición del cinabrio, y en la posibilidad de unir directamente mercurio y azufre para formar una variante artificial de este mineral.

Egipto se atribuye de ser la casa de la alquimia, y su dios Thoth, o Hermes, griego aquien le fue atribuido la tabla esmeralda considerado además el padre de la alquimia. Otros países también han contribuido como China y la India quienes tienen muy desarrollado laboratorio alquímico de tradiciones que se han practicado en líneas ininterrumpida desde su creación.


Os recuerdo una vez más, que para escuchar correctamente el vídeo, debéis previamente parar la música de fondo del blog, el cual se sitúa a la derecha del mismo denominado "Mi Ipod Touch", dándole al pause de dicho reproductor, gracias a todos, que lo disfrutéis...


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El Espíritu Santo se ha representado pictóricamente bajo la firma de una palo,a como símbolo de la gracia de Dios y su sabiduría. Popularmente, la paloma es esencialmente el animal que no tiene hiel; por uno u otro camino la paloma se ha convertido en la representación de un animal puro, candoroso y dulce.

Las supersticiones relacionadas con esta ave son de diversos signo, puesto que no siempre su presencia es señal de buenos augurios.

Se creía que una paloma cortada por la mital y colocada a los pues del paciente bajaba las fiebres, y que si se ponía en la cabecera curaba los dolores de cabeza, el delirio, la melancolía y la locura.

Ver el primer vuelo de unas palomas sin estar al acecho significa un enfado amoroso. En cambio, oír arrullarse a dos palomas representa éxito en el amor.

Si en una conversación o estando a la mesa se habla de palomas o pichones se cree que trae buena suerte a quien lo oye y mala para el que habla.

Si se ven palomas bañándose es señal de que pronto habrá un cambio del tiempo.

Si una paloma entra en casa es augurio de mala suerte, si se posa sobre una mesa es señal de enfermedad y si lo hace sobre una cama, de muerte. Por el contrario, se dice que trae buena suerte tener una almohada hecha de plumas de paloma, porque nadie se morirá encima de esta almohada.

Si se lleva el corazón de una paloma en una piel de lobo, se extinguirán los ardores amorosos; si se quema su co­razón y se pone sobre los huevos de otros pájaros, aunque los cubran no producirán. Si se suspenden las patas de una paloma de un árbol, éste no dará fruto.
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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.