Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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En "Furia de Titanes", la lucha definitiva por el poder enfrenta a los hombres contra los reyes y a los reyes contra los hombres. Pero la guerra entre los propios dioses podría destruir el mundo. Perseo (Sam Worthington), nacido como un dios pero criado como un hombre, no puede hacer nada para salvar a su familia de Hades (Ralph Fiennes), el vengativo dios del inframundo. Sin nada más que perder, Perseo se ofrece para liderar una peligrosa misión destinada a derrotar a Hades antes de que pueda arrebatar el poder a Zeus (Liam Neeson) y hacer de la Tierra un infierno.


Perseo comienza un peligroso viaje a lo más profundo de los mundos prohibidos, al frente de un grupo de guerreros entre los que se encuentran Draco (Mads Mikkelsen), un experimentado soldado que anima al rebelde Perseo a aprovechar sus poderes divinos. Luchando contra demonios desalmados y bestias terribles, sólo sobrevivirán si Perseo acepta su poder de dios y desafía a su destino para forjarse el suyo propio.


Se estrenará mañana en todos los cines españoles, os dejo el trailer, espero que os guste...

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SAÚCO Sambucus nigra: Significa beneficio. Su planeta es Venus, aunque para las operaciones mágicas hay que cogerlo bajo el signo de Leo. Se añade en sahumerios y talismanes contra los celos.


En la mitología germánica, el espíritu del saúco Frau Holle (la Dama del Saúco) es una mujer bondadosa, protectora de estos arbustos, que protege a los caminantes y ayuda a los humildes.


En Inglaterra se dice que muchas brujas se transformaban en saúcos y que sangraban al ser cortados y, por tanto, es extremadamente desafortunado quemar un saúco, muy peligroso dormir bajo sus ramas y, para cortarlo hay que hacer un ritual: pedirle permiso diciendo tres veces: Dame tu madera, que yo te daré la mía cuando crezca en el bosque”, de no hacerlo, el leñador se quedaría ciego, perdería a sus hijos, o enfermaría su ganado.


Si crecen cerca un roble, un fresno y un espino puede cortarse una rama de cada uno, unirla con una cinta roja, es una gran protección contra los espíritus.


Lantarón, un dios cántabro del mar se representa portando una vara de saúco, de cuyos frutos negros mezclados con leche de sirena, se prepara un brebaje que otorga sus poderes mágicos al tiempo que lo hace fosforescente durante la noche.


Aleja las moscas.


Para proteger una casa contra encantamientos hay que clavar una hoja de saúco detrás de la puerta.


Si alguien tiene bronquitis puede hacer un sahumerio en la habitación donde vaya a dormir.


Contra el herpes zoster, las curanderas azotaban suavemente al enfermo con hojas de saúco.


El saúco, no es un árbol propiamente dicho sino un arbusto caducifolio, aunque posee un porte arbóreo y a menudo es considerado un árbol pequeño. Su nombre proviene del griego "sambuké" que significa "flauta" y el latín "nigra" ("negro") que probablemente haga referencia al color que toman sus frutos una vez maduros.


Tradicionalmente el saúco ha sido muy apreciado por sus propiedades medicinales y se lo plantaba cerca de las casas por ser un repelente contra insectos y roedores ya que en sus ramas anidan diversas especies de avispas predadoras que controlan la proliferación de otros insectos. En Cataluña se le conoce como el "bon arbre", "el buen árbol", debido a sus múltiples propiedades medicinales.


El saúco se utiliza como antiinflamatorios, su corteza es diurética, sus frutos son laxantes y depuradores y sus hojas también poseen propiedades desinfectantes entre otras muchas.


El saúco es uno de los árboles que más profundamente asociado está a la tradición mágica y feérica, quiza por esa razón el cristianismo convirtió su madera en la de la cruz de Jesucristo y el árbol en el cual se ahorcó el "traidor" Judas Iscariote, añadiéndole además de estas otras connotaciones negativas, asociándolo a las brujas, la magia negra y la hechicería.


De hecho, las bayas del saúco son conocidas en muchos lugares de España como "uvas de bruja", quizá debido a sus propiedades alucinógenas que hacían que antiguamente se lo utilizase en ceremonias religiosas con fines proféticos y adivinatorios.


El saúco también era utilizado en ceremonias funerarias; a menudo se plantaba en las tumbas y se creía que si el árbol florecía el alma de la persona allí enterrada habría encontrado la felicidad en la tierra del eterno verano, el "Tir na N´Og de la mitología irlandesa.


Para los celtas y otras culturas paganas el sáco era hogar de elfos y hadas; dentro del folklore nórdico encontramos a la Dama de los Saúcos o Hyldemoer (la Madre Saúco), un espíritu de la naturaleza que habita en todos y cada uno de estos árboles, mientras que en la tradición druídica se consideraba el último fruto sagrado de la tierra y el vino realizado con sus frutos solo podía ser bebido por los druidas. Se creía que maltratar o talar un saúco era castigado por las criaturas feéricas que habitaban en él, e incluso para cortar alguna de sus ramas, las cuales muy a menudo han sido utilizadas en la realización de varitas mágicas, es necesario pedir permiso a estos seres protectores.


Dentro de la tradición mágica el saúco también es llamado "Árbol de las Hadas", "Vieja Dama", el "Árbol de las Flautas" (ya que sus ramas, gracias a su médula blanda y hueca han sido utilizadas tradicionalmente para la realización de flautas) o "Lady Ellhorn", entre otros.


El saúco representa la muerte y el renacimiento, es por ello que su mes se sitúa entre noviembre y diciembre, la "época oscura" del año, en la cual la naturaleza se sume en su cíclico letargo del que no despertará hasta primavera.


Los druidas celebraban juicios y asambleas bajo este árbol y lo consideraban protegido por las hadas.

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Hogar, dulce hogar, y cada uno se adecua su casita a sus gustos y necesidades y… ¿Por qué no? Si nos apetece vivir en una casita en el bosque al más puro estilo hobbit, pues no la construimos y punto pelota. Esto, más o menos, es lo que pensó la familia Dale antes de levantar la casa de sus sueños.


Aunque los motivos que llevaron a los Dale a vivir en una casa tan peculiar no fueron los de emular a los pequeños hombrecillos del señor de los anillos, si no otros muy distintos y bastante más respetables; vivir en total simbiosis con el medio y la naturaleza e intentar respetarla al máximo, causando el mínimo impacto visual y ambiental posible.


Toda la casa está construida con piedra natural, troncos y ramas, incluidos interiores y mobiliario. De una sola planta, el techo está cubierto de musgo que desciende suavemente para simular una pequeña montículo en el bosque. Paredes y suelos están hechos de paja compactada y barro, con láminas de plástico para aislar la humedad. Los objetos indispensables y “no naturales” son completamente reciclados y, cómo no, la casa se alimenta de energía solar y el agua es tomada de una pequeña cascada cercana.


En resumen, los Dale transpiran ecología y han decidido crear su hogar en consecuencia. Su casita está en un bosque de Thornbury, Gran Bretaña y se la conoce por Woodland Home o Hobbit House.


Para ver más imágenes aquí.


No me digan que no es fantástico tener un hogar así, a mi me encantaría vivir en el, rodeado de la madre naturaleza y aprender de su sabiduría. Espero que os guste fieles visitantes...

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La palabra esoterismo procede del griego έσώτερος (esoterikos, “lo que está dentro, en el interior, oculto”). Este término abarca un grupo de creencias, prácticas y conocimientos para cuyo acceso se necesita un cierto grado de “iniciación”. En la antigua Grecia la enseñanza esotérica era la que se impartía dentro de las academias o escuelas, mientras que la exotérica era a la que tenía acceso todo el mundo, fuera de los centros de enseñanza. Desde siempre han existido escuelas filosóficas que afirman poseer una “verdad oculta” sólo accesible para sus miembros, pero la búsqueda de conocimiento exige el desarrollo de la facultad del juicio propio. Pitágoras, de hecho, tenía dos clases de discípulos: los exotéricos y los esotéricos; estos últimos eran los que recibían las más altas enseñanzas del sabio griego y debían guardar silencio sobre ellas.


El físico cuántico Schrödinger dejó escrito: "La distinción Pitagórica de los números triangulares no fue una simple Ilusión”.


Más oscuras resultan las especulaciones sobre la vinculación entre masonería y esoterismo, que durante la mayor parte del siglo XVIII fueron constantes y profundas. Entre las manifestaciones de estas prácticas esotéricas se encuentran la ritualización de los pasos de un grado a otro, el desarrollo de la leyenda del constructor del templo de Salomón Hiram, la inclusión de símbolos de religiones o teosofías antiguas y herméticas o la vinculación de la masonería con la Gran Tradición, corriente de conocimiento profundo que enraizaría en la elites sacerdotales de las civilizaciones mesopotámica y egipcia, pasaría por los filósofos helénicos y alcanzaría las manifestaciones sectarias de los cátaros, la orden de los Templarios y los Rosacruces hasta llegar a los masones.


El simbolismo de los ritos.


Muchas personas relacionan la palabra “rito”, con algo oculto o misterioso. Nada más lejos de la realidad. Rito es todo aquello que se hace de forma invariable y mecánica producto de una cultura determinada. Cualquier situación personal o colectiva, que se repite sin apenas modificaciones y siguiendo una estructura predefinida y con un fin determinado, es un rito. Los protocolos de sociedad, las ceremonias universitarias, las fiestas tradicionales, las celebraciones religiosas e incluso actitudes que inconscientemente repetimos en nuestra vida son ritos. El rito, como recreación repetitiva de frases y gestos tradicionales, no implica necesariamente ningún acto religioso o místico. Sirven fundamentalmente para mantener una tradición, así como para generar una catarsis que nos permita romper con el mundo exterior y concentrarnos en el aprendizaje social, filosófico o intelectual.


He aquí, en mi opinión, cómo podemos conciliar la libertad de indagar y de seguir las enseñanzas del esoterismo y la libertad inherente en cada conciencia individual, libertad para seguir el rito como un símbolo histórico-social o como parte de un corpus esotérico, como ocurre en algunas ramas de la Masonería. El rito, con su significado particular, debería ser relegado al ámbito privado de cada uno, a la esfera íntima en donde se interpreta e integra el valor exotérico o esotérico del mismo. El rito masónico, por ejemplo, sería la manifestación exotérica de su trascendencia esotérica, en donde cada masón cristaliza su significado en el crisol de la razón y en el desarrollo de su evolución iniciática personal. En definitiva, cada rito es un acto íntimo cuyo significado se adquiere a través de una profunda reflexión interior, buceando más allá de su significado “exotérico”, mundano o trivial.


El rito sirve también para aprender unos usos y modos que permiten reconocerse a los iniciados entre sí (ya sean masones, rosacruces, teósofos, etc.) por encima de culturas o idiomas. En sus prácticas los esoteristas utilizan el rito como sistema de funcionamiento, con lo que consiguen mejorar el nivel de conversación y comprensión entre ellos. Podría parecer que el rito esotérico es uno e inmutable; no es así, a lo largo de la historia se han creados varios ritos. En el esoterismo habría pues que diferenciar la praxis derivada del símbolo y la gnosis o conocimiento iniciático derivado de la evolución de cada estudioso del tema.


La masonería: ¿un camino intelectual o esotérico?


Si nos referimos a la concepción de la palabra esotérica como contraposición antagónica de exotérico (del gr. exoterikós) que significa "exterior" o en su acepción moderna de "accesible a todo el mundo", no cabe duda de que la masonería es esotérica. Esta orden iniciática se fundamenta precisamente en la reserva de sus símbolos que adquieren en el interior de las logias un significado mucho más profundo que lo que a primera vista y exotéricamente tienen. Este uso de los símbolos es precisamente lo que los diferencia de cualquier otra asociación cultural. Y debido a la reserva que hacen de ellos frente a la sociedad, se convierten, por definición, en una sociedad esotérica. Siguiendo con la comprensión de los términos que estamos usando, si por una cuestión semántica la masonería es esotérica, sus miembros son “iniciados”, ya que han sido instruidos en el camino del estudio de una serie de símbolos, que son, como decía antes, de corte esotérico.


¿Por qué entonces la eterna discusión racionalismo vs. esoterismo? En mi opinión es un problema de mezcla de conceptos no aclarados y mal definidos, en donde se define a los esoteristas o iniciados como unos seres poseedores de misterios y poderes mágicos que obviamente no tienen. Otro problema ha sido la banalización de la palabra esoterismo, que se ha visto desposeída de su verdadero significado semántico. Y después están los “maestros”, “videntes”, “iluminados” y “ocultistas” que se han enriquecido a costa de la ignorancia de muchas personas desesperadas. Por ventura no todos los verdaderos estudiosos del esoterismo se anuncian como tal, en grandes titulares, anunciando a bombo y platillo que te van a “sacar el mal de ojo”, ayudarte a “encontrar pareja” o hacer “próspero tu negocio” a cambio de tu cartera.


Racionalismo y esoterismo.


Las creencias dogmáticas que desprecian el método científico son superstición y la ciencia tiene el deber de indagar y aclarar esto. Es importante matizar que el verdadero esoterismo tiene que ver más con la religión que con la ciencia. El racionalismo y la absoluta libertad de conciencia son pilares de la cultura democrática, y el verdadero conocimiento, alejado de creencias fanáticas y coercitivas de la razón, también. La superstición o la “pseudociencia”, como “objetivo a destruir”, puede derivar en una corriente también peligrosa, al convertirse el atacante, abanderado del racionalismo, en un inquisidor autorizado por lo político e intelectualmente correcto. La ciencia no debe ser nunca “anti”. La ciencia debe fomentar el “escepticismo” (del griego “el que duda”, nunca significando “el que niega”), porque de lo contrario ya no sería ciencia y se convertiría en una corriente intolerante que solo desea imponer una dictadura intelectual, a su vez desvestida de todo significado más allá de lo social; una eugenesia psicosocial peligrosa, muy cercana al totalitarismo intelectual.


La ciencia debe informar de forma aséptica e imparcial. En los modelos de enseñanza escolar debe impartirse el método científico como forma de educar en la razón y crear una sociedad de hombres de espíritu abierto, instruidos y libres. Pero este objetivo loable no debe utilizarse para crear una sociedad homogénea cerrando las puertas del acceso libre y personal a otros modelos de conocimiento. Y mucho menos mofarse y hacer escarnio público de quien sigue motu proprio ese camino esotérico. Debe quedar bien clara, por supuesto, la línea divisoria de la ciencia y la creencia, del pensamiento crítico y del pensamiento religioso o esotérico. Informar sí, pero nunca coaccionar, porque ¿quién posee la verdad absoluta?

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Aquí os dejo una posible escapada en Semana Santa, una ruta cargada de magia y entornos encantadores que os llevará a otra época, no os quepa la menor duda, espero que os guste la idea queridos visitantes.



DESTINO: Navarra

La sociedad navarra de los siglos XVI y XVII se caracterizó por las diferencias culturales y políticas, por sus creencias en mitos y leyendas y por la sabiduría ancestral que poseían las mujeres de antaño usando el poder de la naturaleza para curar enfermedades. Estos factores favorecieron las acusaciones de brujería entre los vecinos, la mayoría de las veces, infundadas. Sin embargo, la historia medieval une a Navarra a las brujas, los aquelarres, las pócimas, los exorcismos y las persecuciones.


La Inquisición intervino en más de 60 localidades navarras, distribuidas principalmente por la montaña, epicentro de las creencias brujeriles. El aislamiento de la zona favoreció la conservación de teorías de adoración al diablo y de remedios naturales como se recoge en los documentos de la época. No obstante, fue la imaginación malévola quien atribuyó a simples curanderas el poder de volar o tener encuentros con el diablo. Una fantasía avivada por los parajes aislados, boscosos y muchas veces de difícil acceso donde las herboleras recogían sus plantas.


El mapa de la brujería navarra traza una línea desde la comarca de Sangüesa y Lumbier hasta Améscoa (al norte de Estella), con algún foco aislado hacia Viana y Bargota. La Ruta de la Brujería se divide en cuatro itinerarios para recorrer de manera lógica los principales escenarios de este fenómeno. Enclaves de gran belleza impregnados por un halo de misterio que invitan al visitante a trasladarse al enigmático mundo del oscurantismo a la vez que le permiten disfrutar del sabor de las tradiciones gastronómicas y la autenticidad de un medio que ha sabido perpetuar su esencia.


La Ruta de la Brujería:


Itinerario 1. Las primeras persecuciones de la brujería en Navarra: Valles de Roncal y Salazar y zona de Orreaga-Roncesvalles (Auritz-Burguete, Orreaga-Roncesvalles, Ochagavía, Burgui y Vidángoz).


Itinerario 2. Frontera, superstición y Brujería: Urdazubi/Urdax, Zugarramurdi, Baztán, Bertizarana, Cinco Villas (Zugarramurdi, Urdazubi-Urdax, Arraioz, Bera y Doneztebe-Santesteban).


Itinerario 3. Montañas y cuevas, entre la mitología y la brujería: Anocibar, Valles de Larraun y Araitz, Leitzaran (Anocíbar, Alli, Areso, Intza y Olagüe).


Itinerario 4. Brujos en tierras estellesas: Tierra Estella (Bargota y Viana).


Itinerario 1: Valles de Roncal y Salazar y zona de Roncesvalles. Un recorrido por una de las más antiguas áreas de represión de la brujería. La documentación revela una gran redada en la zona ya en 1329.


Auritz-Burguete: en el siglo XVI, el licenciado Balanza, "el Torquemada navarro", extendió a esta zona las pesquisas que había iniciado años atrás en los valles de Roncal y Salazar. El proceso culminó con la quema de 5 brujos en la plaza de la localidad. En la propia iglesia de San Nicolás permanecerían colgados los "sambenitos", como símbolos de la infamia.


A las afueras, antes de llegar a Orreaga/Roncesvalles se encuentra también el Bosque de Sorginaritzaga o Robledal de las Brujas. Enclave donde en el siglo XVI se celebraron famosos aquelarres que motivaron persecuciones y quemas en la hoguera de nueve personas. Además, con el fin de purificar el lugar se levantó la Cruz Blanca, un símbolo utilizado por la Iglesia a modo de protección divina.


Orreaga/Roncesvalles: otro bosque relacionado con los rituales y la magia de los brujos es el de Basajaunberro. Su nombre homenajea a un legendario personaje de la mitología vasca, Basajaun. Un bonito paseo les guiará a través de la espesura de la floresta mientras los ojos de Basajaun vigilan sus pasos.


Relacionado además con la Colegiata es el hecho de la defensa llevada a cabo por los canónigos a sus vecinos de Auritz-Burguete cuando estos fueron acusados en 1575. La mayoría de ellos fueron absueltos.


Ochagavía: en la localidad, el propio alcalde fue acusado de reunirse con sus compañeros brujos. Paraje de Muskilda. Sospechas y persecuciones antibrujeriles, que tuvieron su culminación en varios procesos llevados a cabo en 1539 en Ochagavía y que alcanzaron al propio alcalde del valle. Según Los testigos aseguraron que se reunía en el paraje donde se levanta la ermita de Muskilda con las brujas de Ochagavía, Jaurrieta y otros pueblos. Juntos celebraban aquelarres con sus danzas nocturnas y preparaban conjuros y maleficios.


Burgui: en el siglo XVI tiene lugar un largo proceso antibrujeril en el que se acusa de brujería y hechicería a un hombre y tres mujeres siguiendo el testimonio de varias muchachas que no debían actuar tan inocentemente como correspondía a su edad. Sus reuniones nocturnas de invocación al diablo tendrían lugar en la balsa junto al río.


Vidángoz: inicia cada año sus fiestas patronales en agosto con un toque mágico y recordando la tradición brujeril del valle mediante la celebración de la Bajada de la bruja. Una buena oportunidad de vivir la solemnidad de un aquelarre, pero teñido con un toque festivo.


Itinerario 2: Urdazubi/Urdax, Zugarramurdi, Baztán, Bertizarana, Cinco Villas. Brujas, inquisidores, hogueras, pócimas y magia. Una ruta marcada por la historia.


Zugarramurdi: lugar asociado internacionalmente al de la brujería por producirse en la localidad la mayor "caza de brujas". Su cueva conocida como Sorginen Leizea (de las brujas) o el prado Berroscoberro fueron testigos mudos de misas celebradas por el Diablo y actos sacrílegos que finalizaban con la comunión carnal del demonio con sus fieles. Las constantes acusaciones promovieron que el Inquisidor Valle-Alvarado llevara 40 sospechosos a Logroño. El proceso se celebró entre los días 7 y 8 de noviembre de 1610. Siete supuestos brujos fueron condenados a morir en la hoguera y otros 5 que ya habían fallecido fueron quemados en efigie. El museo de las Brujas inaugurado en la localidad es una puerta abierta a este mundo fantástico.


Urdazubi-Urdax: su antiguo monasterio jugó un importante papel en el fenómeno brujeril. Vecinos y foráneos acudían a su iglesia en busca de consejo y auxilio espiritual. Además fue el nido en el que se gestaron las pesquisas de los inquisidores Valle-Alvarado y Salazar y que terminarían con el cruel Auto e Fe de Logroño de 1610. Precisamente en aquella época gobernaba en el monasterio fray León de Aranibar. Un cruel instigador famoso por su credulidad ante las denuncias brujeriles.


Arraioz: la localidad no escapó a las acusaciones de brujería. De hecho, en 1612 alcanzaron un punto exacerbado, fomentado por antiguas rencillas y enemistades familiares entre clanes locales. Allí, las mujeres acusadas fueron encerradas en las viejas torres medievales de Jauregizar y Jauregizubiri (o Casa-torre Zubiría), donde fueron sometidas a "tormento" por las autoridades civiles. Aún un siglo más tarde, la Inquisición de Logroño dirigía un edicto condenando so pena de excomunión algunos ritos mágicos que seguían practicándose en estos lugares.


Bera: La predicación a principios del siglo XVII alentaba los rumores de de brujería extendiendo el fenómeno por todos los pueblos de Cinco Villas, Baztán y Bertizarana. Uno de los predicadores más agresivos fue el párroco de la iglesia de Bera, donde se recogieron además abundantes declaraciones de mujeres y niños que sirvieron para procesar a numerosos habitantes del País del Bidasoa que participaban supuestamente en los aquelarres de sus localidades.


Doneztebe-Santesteban: los primeros testimonios sobre brujería en Navarra se dieron en el valle de Malerreka en 1328. Sin embargo, será a partir del siglo XVI cuando se produzcan numerosos procesos contra la brujería en estos pueblos. María de Ituren fue la cabeza de los encuentros nocturnos que se producían en el monte Mendaur, el más alto de la comarca. Allí se sucederían akelarres y ungüentos a base de hierbas y sapos. Con el fin de lograr la purificación de los lugares malditos donde se llevaban a cabo rituales mágicos se erigían capillas o cruces. Así en la actualidad, aún podemos contemplar la ermita de la Trinidad que corona la cima del Mendaur o la de San Miguel que se alza en Doneztebe-Santesteban y que fue bendecida e inaugurada en la festividad de su advocación en 1611 tras la visita del Inquisidor Salazar a esta localidad.


Itinerario 3: Anocibar, Valles de Larraun y Araitz, Leitzaran. Una ruta por el noroeste navarro donde seculares creencias mitológicas y remotas prácticas religiosas en parajes naturales suscitaron temores y abundantes persecuciones brujeriles.


Anocibar: una pequeña localidad del valle de Odieta fue en 1575 escenario de uno de los procesos brujeriles más espeluznantes y famosos de Navarra. La principal acusada, Mari Juana de Anocíbar (alias Sandua), debía de ser epiléptica. Resulta conocida la secular asociación de esta enfermedad con las posesiones satánicas y ya de niña sus padres la habían llevado a diversos templos para que le practicasen exorcismos. Sin embargo, ni su negativa de estos supuestos contactos ni sus recurrentes profesiones de fe lograron salvarle de los acusadores, entre los que se encontraba su propio sobrino y el propio abad de la iglesia. Finalmente, fue quemada en la hoguera.


Anue: las supuestas fechorías de Mari Juana se extendían por los valles limítrofes, Ultzama y Anue. De entro los numerosos acusados, tienen nombre propio el bastero de Lizaso y la posadera de Olagüe. El testimonio principal de las acusaciones fue el de un niño de 5 años que aseguró haberles visto montados en cabras volando por los aires dirección Pamplona donde se reunirían para adorar a Belcebú.


Alli: la sierra de Aralar y su entorno están ligados a inveteradas creencias y ancestrales ritos. Tradiciones que pervivieron en algunos reductos e remotos dando origen a persecuciones brujeriles al asimilarse, por desconocidas, con cultos impíos y diabólicos. La cueva de Alli, llamada de Belcebú serviría de lugar de reunión los vecinos de los valles de Larraun y Araitz. Iluminados por huesos de criaturas desenterradas celebrarían actos brujescos y diabólicos. Para su purificación el señor de Andueza mandó erigir una ermita bajo la advocación de la Santa Cruz en las proximidades de la entrada de la cueva.


Intza: cerca de la localidad se extiende el campo de Urritzola donde los conjurados llegaban volando tras untarse con sus pociones mágicas. Danzas y aquelarres como el pintado por Goya, presididos por un hombre con dos cuernos en medio de la noche y en un campo abierto. Las escenas descritas resultan particularmente lúbricas si bien las mayores truculencias cabían en las cabezas de aquellos aldeanos del siglo XVI, hijos del monte y del prado...


Areso: los testigos afirman que los brujos se reunían en la cueva de Uli en Areso, ubicada en las proximidades del camino real que iba de Lizarza a Ezkurra. En sus proximidades se levanta desde aquella época la ermita de Santa Cruz, confirmando al igual que en otros tantos lugares el afán de la Iglesia por consagrar a Dios aquellos lugares dedicados anteriormente a ritos paganos o diabólicos.


Itinerario 4: Tierra Estella. El espacio fronterizo con Castilla, cercano a la sede del Tribunal del Santo Oficio en Logroño, concentra los casos más septentrionales de brujería en Navarra.


Viana: donde los orígenes de la brujería se mezclan con el judaísmo. La ciudad contó con una floreciente comunidad judía que fue centro del odio popular por sus peculiares costumbres y la prosperidad de sus negocios. A ellos se culpaba de cualquier penuria que afectase a los cristianos. Todo era resultado de la mala voluntad de los judíos y brujos y de las ponzoñas que fabricaban, para cuyo efecto necesitaban la sangre y el corazón de los niños cristianos... Precisamente era en el prado de Salobre (laguna de las Cañas) en donde celebraban sus aquelarres los brujos de toda la comarca. A ellos acudían, por supuesto, el brujo de Bargota y la reina de aquel aquelarre, una muchacha ciega de Viana a la que llamaban "La Ciega Endregoto".


Bargota: ha dado a la brujería navarra uno de sus personajes más ilustres, el brujo Johanes (XV-XVII). Realizó sus estudios eclesiásticos en Salamanca, donde se inició en el arte de la brujería. Una vez en Bargota, ejerció de clérigo en la iglesia de Santa María y allí desarrolló sus oficios como hechicero, aunque nunca empleó su saber de manera dañina. Se decía que podía quitarse la cabeza cuando le convenía, o que era capaz de trasladarse a través de las nubes... En 1599, fue denunciado ante el Santo Oficio por actos de magia y encantamiento. Sin embargo, sólo fue condenado a un leve sambenito y a una penitencia en oraciones. Después de cumplir la pena, continuó ejerciendo de cura en Bargota hasta su muerte. Se cree que el brujo Johanes tenía un padrino muy especial que lo protegía desde el anonimato, al parecer porque se trataba de una alta personalidad de la corte a quien el brujo habría ayudado. Cada mes de julio, Bargota se convierte en la capital de la brujería durante una semana al acoger numerosas actividades relacionadas con esta temática.

Os recuerdo una vez más que debeis para el reproductor del Blog para escuchar el vídeo.
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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.