Blogumulus by Roy Tanck and Amanda Fazani

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La niñera mágica y el Big Bang, dirigida por Susanna White, está previsto que se estrene para el 2 de abril de 2010.

Nanny McPhee (Emma Thompson), será la niñera de los hijos de la Sra. Green, una mujer que lleva una granja mientras su marido está en la guerra.

Está protagonizada por Emma Thompson, Maggie Gyllenhaal, Rhys Ifans y Maggie Smith, y basada en los personajes creados por la escritora Christianna Brand.

Aquí teneis el trailer...


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La wicca es otra rama del amanecer Neopagano. Fundada por Gerald Gardner en la década de los 50, recibió una especial influencia del Golden Dawn y de la OTO a través de la amistad de Gardner con Aleister Crowley, quien inspiro en su obra el simbolismo, ritos mágicos y códigos morales de la naciente neo religión. Gardner además estaba inspirado en el trabajo de individuos como Charles Leland, Margaret Murray, y Sir James Frazer; el contexto general de su trabajo común afirma que existieron comunidades matristicas milenarias en el norte y centro de Inglaterra, y que habían sido preservadas por algunos círculos herméticos de hechiceras; el mismo Gardner afirmaba haber conocido uno de esos grupos. Gardner recogió parte de las tradiciones orales y de sus influencias ocultistas para concretar todo ello en un nuevo dogma, liberador en algunos sentidos, que buscaba recuperar toda la riqueza mágica y cultural de Europa antes de la devastadora llegada del cristianismo.


La wicca también recibe el nombre de “la antigua religión” por particularidades bastante simples. En principio, recupera el principio básico de los cultos precristianos europeos, la adoración a la naturaleza, Los clanes (llamados también coven) celebran fiestas de importancia solar y en honor a la divinización natural de lo femenino y lo masculino, en la wicca los ciclos planetarios son razón de celebración.


El libro de las sombras de Gardner tiene esa finalidad, el reestablecimiento del individuo como parte de una armonía cósmica, la reestructuración de la conciencia humana como un ente natural que armoniza en su totalidad con la naturaleza. Se me hace difícil creer que Gardner o el mismísimo Crowley tuvieran en mente una filosofía hoy tan extensa y tan profunda en forma y pensamiento; aunque esto se debe, mas que a ellos, a esa gran parte de la wicca que no tiene un pensamiento centralizado ni una estructura jerárquica tan rígida como puede encontrarse en otras organizaciones esotéricas, y que por lo tanto cada individuo dentro de la wicca pueda vivir la wicca de una manera diferente.


Ciertas o no sus raíces históricas, yo personalmente le otorgo una gran importancia cultural. Lejos de la wicca Gardneriana, varios covens o clanes han identificado y generado sus propias formas de ver la Wicca, algunos, inclusive, han partido hacia horizontes diferentes; ello por que la wicca no limita con dogmatismos y reservas; el individuo es libre de elegir la forma de vivir la armonía con si mismo y la naturaleza.


Otra de sus particularidades es la wicca Ecléctica, que no exige pertenecer a un coven y que puede libremente realizarse en solitario, hay libertad absoluta bajo algunos compromisos morales que son más bien normales.


Creo que la riqueza de la wicca se debe a que otorga al individuo un verdadero papel dentro de la naturaleza y el cosmos; ya no es el extraño abandonado de la cultura judeo semita, ni tampoco el sumiso esperanzado y violento de la cultura Cristiana. El hombre es responsable de su destino, el hombre es responsable de sus actos y es el constructor de su futuro; hay una responsabilidad directa del individuo y de su entorno, hay una armonía del hombre y la naturaleza ( en vez de la alineación cristiana a lo natural) por eso en si, la wicca es una síntesis de las religiones antiguas. Por eso no es necesario encasillarle dentro de un origen y una ideología limitantes.


El reencuentro de la wicca a coincidido en parte con la búsqueda de nuevas influencias de la subcultura gótica, en parte por que el gótico parte de influencias similares a la wicca, y en parte por que el gótico busca un fondo para sostener su profundidad natural. La cultura wicca no entrega un segundo aporte a nuestra identidad como subcultura, el amor por la naturaleza, la armonía del hombre en torno a un mundo divinizado esperando ser descubierto.

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Albahaca (Ocimum basilicum)
Genero: Masculino.
Planeta: Marte.
Elemento: Fuego.
Deidades: Vishnu, Erzulie.

Regida por el planeta Marte y el elemento Fuego, es un árbol muy pagano, poco aceptado por los cristianos que decían que era la morada de ciertos demonios. Es el árbol más venerado por la humanidad: Romanos, Griegos, Vascos, Norteafricanos, Vikingos y como no, Los Celtas, han admirado simultáneamente a este ente.

También llamada "Hierba de la bruja", se le suponen múltiples virtudes mágicas, muchas relacionadas con el amor, como por ejemplo, el predecir, puesta en la mano de alguien, si es promiscuo o poco fiel: según la tradición, si la planta se marchita en seguida, mejor se busca otra pareja. Por el contrario, espolvoreada sobre la persona amada mientras ésta duerme, dicen que asegura su fidelidad.

Con su madera se hace un talismán que protege del ahogamiento. 
Además, aleja los rayos de las tormentas.
Las varitas mágicas de los druidas se hacían con ramas de fresno.
La hoja se lleva en una bolsita o un bolsillo, y se cree que protege contra la brujería. 
También se coloca una hoja en cada esquina de las casas, para protegerlas del mal.
Conocido como Nion por los antiguos celtas, correspondía en su calendario lunar Ogham al período comprendido entre el 26 de diciembre y el 22 de enero. 
En la mitología escandinava, es un gran fresno, de nombre Ygdrasill, el que sostiene al mundo, con sus ramas en el cielo, su tronco en la tierra y sus raíces en el mar.
Forma parte de la tríada de árboles consagrada a las hadas: "Roble, Fresno y Espino" y se dice que, en los lugares en los que se pueden ver estos tres árboles juntos, con un poco de suerte, se pueden ver hadas.
Seguramente porque su madera es buena para hacer barcas y remos, por sus propiedades impermeables, desde tiempos antiguos se ha asociado a las deidades marinas y se utilizaba en invocaciones para proteger a los marinos. Se dice que sus hojas son protectoras y que sus ramas tienen propiedades curativas.


Los árboles han sido una fuente de sabiduría tanto en la tradición nórdica como la céltica. Los celtas crearon el Ogham para expresar sus misterios y lo asociaron a un árbol diferente. Yggdrasill es el árbol más importante, el eje del cosmos y forma parte estructuradora. Muchos mitos giran a entorno a él. 
Los chamanes nórdicos realizaron sus ritos en los bosques sagrados y aprovecharon su sabiduría. Los árboles son seres vivos muy longevos en comparación a los animales y seres humanos. Ellos son seres receptores consiguiendo su energía vital de la tierra y el cielo. Están conectados al cielo a la tierra como Yggdrasill. Ellos viven durante generaciones humanas y van almacenando conocimiento del tiempo. 
Quien sabe escucharlos pueden aprender de su gran sabiduría.

Desde tiempos ancestrales la albahaca ha sido usada en las artes de la magia y la adivinación del amor. Si una mujer prometida desea saber si su futuro matrimonio será feliz o desdichado, todo lo que necesita hacer es colocar dos hojas frescas de albahaca junto con un carbón de piedra caliente y después observar sus reacciones. Si se queman tranquilamente y de inmediato se hacen cenizas, significa un matrimonio feliz. Si las hojas truenan ferozmente mientras se queman, indica un marido agresivo. Si se rompen y vuelan aparte, es de mal agüero, pues indica que el matrimonio terminará con un amargo divorcio.

Asimismo, la albahaca se emplea en hechizos para aumentar el bienestar, mantener alejado al mal, exorcizar a fantasmas y demonios de lugares embrujados y personas poseídas, y atraer la buena suerte. En viejos tiempos se creía que en algunas partes de Europa los hechiceros podían trabajar la magia negra con albahaca ¡para hacer que se materializaran los escorpiones venenosos en el aire. Muchas personas también creían que los brujos (especialmente las mujeres) cocían pócimas del jugo de la planta que, cuando se bebía, las capacitaba para montarse en el palo de escoba y surcar el cielo nocturno.

Amor, exorcismo, riqueza, facultad de volar, protección. El agradable perfume de la Albahaca fresca produce simpatía entre dos personas y por eso se usa para apaciguar el mal carácter entre los amantes. Se añade a los inciensos de amor y a los saquitos, y las hojas frescas se frotan contra la piel a modo de perfume amoroso natural. Esta también se emplea en las adivinaciones amorosas. Si se desea saber si una persona es honesta o promiscua, se debe poner una ramita de Albahaca en su mano. Se marchitará de inmediato si esa persona es "ligera en el amor".
Esta planta proporciona riqueza a quienes la llevan en los bolsillos, y se utiliza para atraer clientes a un negocio colocando un poco en la caja registradora o en el marco de la puerta.
La Albahaca asegura que la pareja permanece fiel. Esparciendo Albahaca en polvo por el cuerpo de la persona mientras duerme, especialmente sobre el corazón, y la relación quedará bendecida por la fidelidad.
Igualmente se esparce por el suelo, porque donde ella está, no puede vivir el mal. Se emplea en los inciensos de exorcismo y en los baños de purificación. A veces se echa pequeñas cantidades en cada habitación de la casa para su protección. Otro uso que se le da a la Albahaca es para el control de las dietas, pero debe ser con la ayuda de otra persona porque se dice que una mujer (o un hombre) no podrá comer alimento si, en secreto, se ha colocado la Albahaca bajo el plato. Finalmente, como regalo trae buena suerte a un nuevo hogar.

En la india, antiguamente enterraban a los muertos debajo de las casas, ponían un tiesto de albahaca en la ventana y lo cuidaban con mucho esmero en nombre del difunto, aun hoy suele hacerse.

La albahaca se deja en remojo, y el líquido, que ya contiene todo el aroma, se salpica alrededor e las tiendas para atrer compradores, y con ellos la buena suerte.La albahaca tiene un aroma muy rico, estimula la conciencia refrescándola y reduciendo la fatiga mental. Nos ayuda a serenarnos para tomar alguna decision importante, con estrujar un hoja y olerla, nos abrira el camino... Tambien nos ayuda a serenar nuestro espiritu, si estamos algo intranquilos, o irritados, la olemos y nos relajamos.En la magia popular, ha sido relacionada con el dinero, si quiere mejorar la economia, aspire su aroma, visualice sus bolsillos llenos, su cuenta bancaria aumentando, y su nivel de vida subiendo.Si tiene leve dolor de cabeza, le recomiendo que aspire suavemente y por un instante su aroma, le despejará...

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El islote de Es Vedra se ubica en un lugar mágico en la Isla de Ibiza, forma un triángulo casi perfecto con la costa suroeste de la Isla de Mallorca y el peñón de Ifach. A este espacio se que la naturaleza le regalo una especial belleza, se le conoce como “Triángulo del Silencio”.

Este lugar es famoso en todo el mundo por la belleza de sus aguas cristalinas pero también ha ganado fama por ser el escenario de fenómenos naturales realmente insólitos, que son contadas por los visitantes y los pobladores del lugar.

Las personas que han investigado los hechos, afirman que se trata de un lugar especial donde se acumula energía, comparándola con las Pirámides de Egipto y otros monumentos históricos de similares coincidencias.

Se piensa que a raíz de esta energía acumulada, las naves extraterrestres llegan al lugar con la finalidad de aprovechar la energía para absorberla y de esta forma han creado una base en las profundidades de las aguas que rodean este mágico lugar.

Los fenómenos extraños que suceden en Es Vedrá son:

- Avistamientos misteriosos que hacen recordar los fenómenos que suceden en el Triángulo de las Bermudas.

- Los hombres de mar que realizan sus faenas en sus embarcaciones, dicen que han visto extraños objetos desplazándose debajo del agua.

- Aparecen luces misteriosas que entran y salen del agua, a este fenómeno nadie le puede dar explicación alguna.

- Se ha podido observar grupos de peces que de un momento a otro cambian el rumbo de su recorrido cuando aparecen extraños ruidos que emergen del agua.

- En la zona existe interferencia para los radares de las embarcaciones y aviones.

- Existen documentos históricos de los años 1854 y 1860 narrando la aparición de una dama de luz y seres celestiales

- En el año 1979, las noticias daban cuenta que un avión comunicó que al sobrevolar Es Vedrà, un objeto volador no identificado, acosó constantemente durante varios minutos a la nave no permitiéndole su navegación, no le quedó otra salida que buscar un aterrizaje de emergencia en al aeropuerto más cercano.

Oficialmente no existe pronunciamiento sobre la magia y misterio de este paradisiaco lugar, pero algunos escritores han basado sus narraciones en los hechos que suceden en Es Vedrá.

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El Beleño


Cuando se estudia la historia de la ciencias, especialmente sus puntos de contacto con la brujería y con la magia, hay que comprender que el uso de sustancias vegetales, minerales o animales combinadas entre si en algunas de sus partes a menudo eran más molestas que inofensivas, ejercían un papel muy importante sobre los órganos de las personas que se creían embrujadas, la imaginación y el animo de los que están influenciados por esta planta del beleño parecen ser transportados a otro mundo, experimentan sentimientos particulares en su cerebro, los músculos faciales se contraen todo en el describe una situación de terror, sin embargo hay algunos que despiertan bruscamente y huyen lanzando gruñidos, jadeando y se encierran presos del miedo, la influencia del enervamiento los lleva a la situación de sueños fantásticos debido a la absorción de los filtros mágicos.

Los magos se servían de la infusión de los granos del beleño, los usaban principalmente para procurar locura momentánea.
El uso de los beleños era conocida ya en los siglos V y VI, Dioscorides menciona sus propiedades.
Que no tienen la menor relación con el beleño negro de linneo según Richard.
El beleño blanco del sur de Europa tiene las mismas propiedades que el negro, es decir, que es venenosa.



Los antiguos egipcios sacaban de las semillas un aceite para sus lámparas mágicas,
el amarillo posee idénticas propiedades.
En Egipto sus habitantes utilizaban las hojas de una variedad de beleño, no venenoso para dormir a los niños.
En Persia como en Egipto, los granos del beleño como las hojas de acelga se torrefacta sirviendo para confeccionar una infusión muy grata a los pueblos de Asia.



Todavía existe el beleño pigmeo que es venenoso y rico en hioscimina que es su principio activo, finalmente el beleño physaloides cuyo grano sustituye al café en daouria.
En resumen los brujos de la edad media y el renacimiento se servían del beleño como de una sustancia que, sus efectos aterrorizaba el ánimo y ocasionaba un delirio en el que los objetos más pequeños tomaban grandes proporciones.
Hoy en día sus formas farmacéuticas son múltiples, se emplea como narcótico e hipnótico, los médicos enérgicos ingleses lo usan en sus preparados asociándolos a medicamentos
como el sulfato de quinina a los ferruginosos.


Su principio activo es la hiosciamina que tiene gran analogía con los alcaloides de las solanáceas, en algunos países fabrican con la raíz unos collares usados contra las convulsiones infantiles.
Como conclusión cabe decir que el beleño diabólico en su época, se ha reconciliado con su doloroso pasado dado al uso que hoy en día se le da en la medicina y en la farmacia.

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Los «elementos» dentro del simbolismo mágico son los componentes básicos de todo lo que existe. Estos cuatro elementos -Tierra, Aire, Agua y Fuego- son al mismo tiempo visibles a invisibles, físicos y espirituales.

Según el pensamiento mágico, todas las cosas han sido formadas a partir de estos cuatro elementos. Nuestro conocimiento científico actual que afirma que hay muchos más «bloques constructivos», está en desacuerdo con esta afirmación, pero no es más que una versión más refinada.


Resulta necio ver los cuatro elementos en términos puramente físicos. La Tierra, por ejemplo, no sólo se refiere al planeta en el que existimos, sino también al fenómeno de la terrosidad, de apoyo y estabilidad. Similarmente, el Fuego es mucho más que la llama.


Aunque hay muchos atributos de estos elementos que están fuera de lugar en este capítulo, son necesarias unas palabras sobre cada uno de ellos y por qué son importantes en las tareas de magia.


Puesto que esta es la magia de la Naturaleza, al usar poderes, instrumentos y símbolos naturales, es importante comprender estos poderes. Uno de los caminos por los que se puede conseguir esto es a través del estudio de los elementos.


El sistema de elementos fue ideado y refinado en el Renacimiento, pero sus raíces se extienden mucho más atrás en la historia. Se puede ver como nada más que un sistema de poderes que pueden ser invocados para ayudar en los hechizos y rituales. Cómo lo veas tú es cuestión tuya. Las siguientes discusiones tratan del simbolismo y de los tipos de magia relacionados con los elementos. Toda la magia de todo lo que existe está bajo el gobierno de uno (o más) de estos elemento.


La comprensión de ellos ayudará inmensamente a tus tareas mágicas. Aunque los elementos están descritos como « masculinos o «femeninos», esto no se debe ver de un modo sexista. Esto, como todos los sistemas mágicos, es simbólico -describe los atributos básicos de los elementos en términos fácilmente comprensibles-. No quiere decir que sea más masculina el realizar magia del fuego, o más apropiado para mujeres el usar magia del agua. Es simplemente un sistema de símbolos.


TIERRA


Este es el elemento con el que estamos más cercanos al hogar, puesto que es nuestro hogar. La Tierra no representa necesariamente la Tierra física, sino esa parte de ella que es estable, sólida, segura.


La Tierra es el fundamento de los elementos, la base. Es en este dominio en el que vivimos la mayoría de nosotros una buena parte de nuestras vidas. Cuando andamos, nos sentamos, nos levantamos, nos arrastramos, comemos, dormimos, hacemos nuestros trabajos, cuidamos nuestras plantas, examinamos nuestros libros de cheques o probamos sal estamos trabajando con el elemento Tierra.


La Tierra es el reino de la abundancia, prosperidad y riqueza. Aunque es el elemento más físico esto no es negativo, porque los otros tres se apoyan sobre la Tierra. Sin la Tierra, la ida como la conocemos no existiría.


En las tareas mágicas, la Tierra «regula» todos los hechizos y rituales que involucran negocios, dinero, empleo, prosperidad en todas sus formas, estabilidad, fertilidad, etcétera. Un ritual de este elemento podría ser enterrar un objeto representativo de tu necesidad en una parcela virgen de tierra, caminar a través de millas de campo visualizando tu necesidad, o dibujar imágenes en el barro.


La Tierra es un elemento femenino. Es nutridora, húmeda, fructífera y son estas cualidades las que la hacen femenina. Tales atributos han impulsado a incontables civilizaciones a considerar la Tierra como una gran Diosa Madre, la toda-fértil Creadora de la Naturaleza.


La Tierra regula el punto Norte de la brújula, porque es el lugar de mayor oscuridad y del invierno. Su color es el verde de los campos y las plantas. Gobierna la magia de las piedras, las imágenes, los árboles y los nudos.


AIRE


El Aire es el elemento intelecto; es el reino del pensamiento, que es el primer paso hacia la creación. En relación con la magia, el aire es la visualización clara, ordenada, pura que es un poderoso instrumento para el cambio. También es movimiento, el ímpetu que envía la visualización hacia afuera, hacia la manifestación.


Regula hechizos y rituales que involucran viaje, instrucción, libertad, obtención de conocimiento, descubrir objetos perdidos, desvelar mentiras, etcétera. También se puede usar para desarrollar las facultades psíquicas. Los hechizos que involucran al aire suelen incluir el acto de situar un objeto en el aire o dejar caer algo desde el borde de una montaña o de otro lugar elevado de manera que el objeto conecte físicamente con el elemento.


El Aire es un elemento masculino, seco, expansivo y activo. Es el elemento que sobresale en los lugares de aprendizaje, y que actúa cuando teorizamos, pensamos o ponderamos.


El Aire regula el Este, porque esta es la dirección de mayor claridad, y la de sabiduría y conocimiento. Su color es el amarillo, el amarillo del Sol y del cielo al amanecer, y su estación es la primavera. El Aire gobierna la magia de los cuatro vientos, la mayoría de las adivinaciones, la concentración y la magia de visualización.


FUEGO


El Fuego es el elemento del cambio, el deseo y la pasión. En cierto sentido, contiene en su interior todas las formas de magia, puesto que la magia es un proceso de cambio. La magia del Fuego puede ser aterradora. Los resultados se manifiestan rápida y espectacularmente. No es un elemento para el temeroso. Sin embargo, es el principal y por esta razón es muy usado.


Este es el reino de la sexualidad y la pasión. No es sólo el fuego sagrado» del sexo, es también la chispa de divinidad que brilla dentro de nosotros y de todas las cosas vivas. Es al mismo tiempo el más físico y el más espiritual de los elementos. Sus rituales mágicos suelen involucrar energía, autoridad, sexo, curación, destrucción (de hábitos negativos, enfermedad), purificación, evolución, etcétera.


Un ritual de Fuego suele involucrar ahumar o quemar una imagen, hierba, o cualquier otro objeto inflamable, o el use de velas o pequeñas hogueras. Su magia se practica normalmente junto a la chimenea, o junto a fuegos encendidos en espacios libres salvajes, o junto a la llama de una simple vela.


El Fuego es masculino. Regula el Sur, el lugar de mayor calor, el color rojo y la estación del verano. Toda la magia de las velas se encuentra bajo los poderes del fuego.


AGUA


El Agua es el elemento de la purificación, la mente subconsciente, el amor y las emociones. Así como es un fluido, constantemente cambiante, fluyendo de un nivel a otro, así también nuestras emociones están en un constante estado de flujo. El Agua es el elemento de absorción y germinación. El subconsciente está simbolizado por este elemento porque está girando, siempre moviéndose como el mar que no descansa ni de noche ni de día.


La magia del Agua involucra placer, amistad, matrimonio, fertilidad, felicidad, curación, dormir, soñar, actos físicos, purificación, etcétera. Un ritual de agua suele finalizar arrojando o situando un objeto en agua.


Este es un elemento femenino, y su color es el azul del agua profunda, profunda. Regula el Oeste y los meses del otoño, cuando los chaparrones lavan la Tierra. La magia del agua se realiza con espejos, el mar, la niebla y la lluvia.


Estos son, pues, los cuatro elementos. Un estudio completo de ellos puede ocupar toda una vida, pero estas son las bases. Aunque no es necesario invocar estos elementos o trabajar con ellos directamente, es beneficioso ser consciente de ellos y recordarlos cuando se practique la magia.

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La Artemisia o hierba de San Juan.

En la Edad Media, la artemisia se usaba como hierba protectora mágica.

También para repeler insectos, especialmente mariposas, de jardines. Y en épocas más remotas como remedio contra la fatiga y proteger a viajantes contra malos espíritus y animales salvajes. Los soldados romanos se lo ponían dentro de sus sandalias para proteger sus pies de la fatiga.

Mucho uso en brujerías, era porque se decía que inducía sueños lúcidos y viajes astrales. Fumarlo, consumirlo de la planta o con una tintura, antes de dormir, incrementaría la intensidad del sueño, el nivel de control, y ayudar a recordarlos al despertar. Más seguro, una mata de altamisa seca debajo de la almohada cumplía el mismo efecto.


Su nombre es en honor a Artemisia II, hermana y mujer de Mausolo, rey de la Caria, 353-352 a. C., que después de la muerte del soberano, reinó. En su homenaje se erigió un Mausoleo, una de las siete maravillas del mundo. Experta en botánica y en medicina.


Su nombre es en honor a Artemisia II, hermana y mujer de Mausolo, rey de la Caria, 353-352 a. C., que después de la muerte del soberano, reinó. En su homenaje se erigió un Mausoleo, una de las siete maravillas del mundo. Experta en botánica y en medicina.


Las propiedades medicinales de la Artemisia vulgaris o hierba de San Juan, como también es conocida, fueron descubiertas por las poblaciones de las zonas semiáridas y templadas, donde crecen espontáneamente. En el texto griego de Dioscórides, el ajenjo se cita como remedio contra los gusanos internos. Los indios de Nuevo México a Colombia utilizan variedades análogas para curar bronquitis y resfriados. Todavía los chinos introducen hoy en la nariz una hoja de ajenjo envuelta para parar el epistassi (epistaxis, o hemorragia nasal).


En el viejo folklore germánico muggiwurti, significa "planta de las moscas", haciendo referencia a su uso desde ancianos tiempos para repeler insectos.


La planta tiene aceites volátiles (cineola, o aceite de altamisa, tujona), flavonoides, triterpenos, derivados de la cumarina. Masticando hojas se ayuda a la fatiga y estimula el sistema nervioso. Se lo usa como antihelmíntico, aunque es más fuerte Artemisia absinthium.


En la medicina tradicional china pulverizado, tostado, y recompuesto en una forma llamada moxa. La moxibustión de altamisa incrementa el posicionamiento cefálico de fetos que venían de nalgas antes del tratamiento. Como causa contracciones uterinas, se lo ha usado para causar abortos. En medicina asiática tradicionales método de corregir presentación de nalgas del neonato. Y al método se lo llama moxibustión.


Un estudio de 260 chinas de 33 semanas de embarazo mostró posición cefálica a las dos semanas de tratamiento en el 75 % de los fetos de las pacientes tratadas con moxibustión, comparado con el 48% del grupo control.También mostró que con acupuntura más moxibustión había menor alteración de ritmos cardíacos al incrementarse el movimiento fetal. De esos recientes estudios de pacientes italianas produjeron resultados incompletos. En el 1º, con 226 pacientes, hubo presentación de cabeza en el 54 % de las tratadas entre 33 y 35 semanas con acupuntura y moxibustión, vs. 37 % del grupo control.El 2º se interrumpió prematuramente debido a ceses de numerosos tratamientos.

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Feliz día de los enamorados a todos, que el amor inunde vuestras vidas siempre. El poder del amor es infinito y que perdure por siempre en nuestros corazones, queridos seguidores, ya que sin él, estamos vacios en este mundo y si hay algo que haga mover este mundo es precisamente el AMOR...
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El concepto de felicidad es muy diferente de unas personas a otras y aunque hay cosas y sensaciones que pueden ser comunes, los gozos de unos pueden ser la pesadilla de otros. 
Algunas personas son felices llevando una vida tranquila y segura mientras otras se mueren de aburrimiento si están solas; si no hay en su vida cambios, novedades y fuertes excitaciones.


La felicidad depende más de lo que ocurre dentro que de lo que nos sucede fuera; de las ideas que tenemos sobre nosotros mismos y sobre la vida. 
Depende de todos los misterios que viven ¡en el Bosque Mágico de tu Mente! 
Dentro de tu mente lo tienes todo. El sol y la luna, las montañas y los valles. Los colores del amanecer y las sombras de la noche. La alegría de las cascadas y la niebla espesa que empapa el alma de nostalgias infinitas. 
Si buscas dentro de tu corazón, siempre encontrarás razones para ser feliz y también para permanecer en la tristeza. 
Porque tu felicidad no depende de otros, de la compañía que tengas o de lo que haces, ni tampoco de lo que tienes. No depende de cómo sea tu cuerpo ni de que tengas más o menos dones. 
Sólo depende de lo conforme que estés con lo que haces, con lo que tienes, con tu cuerpo y con tus dones. 
La Felicidad depende de que realmente quieras ser feliz y estés tan a gusto contigo mismo como para poder sentir el gozo de la Vida.


“La felicidad es una mariposa que sale volando cuando la persigues,pero que puede posarse a tu lado, si te sientas tranquilamente a mirar”. 



Nathaniel Hawthorne

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El Estramonio


Una de las plantas más interesantes con el tema de la brujería es el Estramonio (Datura Stramonium) su fama es tan antigua como grande, este vegetal ha obrado muchos prodigios mágicos antes de ser conocido por su nombre verdadero.
Se mezcla con los tiempos homéricos.
El estramonio alivia y cura el asma cuando se emplea de acuerdo a la receta de un medico inteligente.
Más conocido como Manzana Espinosa, hierba del diablo, hierba de los brujos, hierba de los demoníacos, put put, hierba de los topos, hierba de los magos, es una planta a la que sus efectos fisiológicos le valió una serie de nombres fantásticos otorgados con toda justicia.

Los brujos de la edad media la empleaban con sus clientes cuando deseaban eliminar de estos el recuerdo de ciertos hechos, además eliminaba la hiperquinesia hasta ese momento conocido como movimiento perpetuo.
La belladona obligaba a correr bailando el estramonio retenía en el mismo sitio.
Cuenta la leyenda que los brujos hacían absorber filtros cuya base era el estramonio a personas de las que querían vengarse, también cuenta que también se daba para alegrar a seres acongojados o tristes lo utilizaban para ofrecerle a sus amigos ilusiones consoladoras.

Dichas propiedades fueron bien estudiadas así como también sus especies.
Aparte de la datura stramonia se distinguía la datura spinosum vulgatum, la natura arbórea De Chile, la datura celutacura de Cuba, la datura fastuosa de Egipto la datura feroz de China, la datura sanguínea del Perú y la datura tatula de la América meridional.
Estas especies poseen propiedades toxicas y medicamentosas, propiedades que varían en intensidad según el calor de los climas y las influencias de las tierras en que vegetan
La antigüedad en la edad media y en el renacimiento sirvió para el uso de las plantas mágicas.


El desorden reinante en aquellas lejanas épocas en todo lo que podía llamarse ciencia y en lo que seguramente estaba mezclada la historia natural, ese desorden solo podía engendrar confusión y a pesar de los trabajos de Plinio El Joven, quien trataba de contrarrestar tamaña situación.
Abramos los poemas del viejo Homero el amigo de todos los literatos y enemigo de los escolásticos y veamos lo que narra de todos sus personajes sometidos a la influencia de los encantamientos, la copa de circe dice Homero encerraba un veneno sacado de una planta que tenia la virtud de transformar a los hombres en bestias, y dice que el nepente planta dada en un brebaje a Telémaco elimino para siempre la tristeza que el joven albergaba en su corazón.



Para poder definir los límites de una ciencia oculta y que gracias a sus misterios, tuvo numerosísimos adeptos en los diversos periodos de su historia.
Hablemos de antídotos…seguramente los conocía Homero, habla de una raíz, cuyo nombre no cita pero que describe como poeta adornándola con las florituras mas tiernas con el innegable brío que mostraba en su lenguaje.

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Aquí os dejo estas bellas imagenes de fondo, picad sobre ellas y las tendréis en grande, por si queréis generarme publicidad, si es así, os doy las gracias anticipadamente, je,je. Espero que os guste chicos...
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LA RUDA


La Ruda o Ruta Graveolens, forma parte por derecho propio de multitud de tradiciones mágicas y es usada de diversas maneras en rituales de protección o limpieza.


Sin embargo, algunos yerbateros se niegan o son reacios a suministrarla, ya que existe la creencia que se destina a provocar abortos, para lo que se utilizaba en la antigüedad.


Hoy la ruda tiene otras aplicaciones, por ejemplo, se la considera la planta del perdón. Quien la toma, perdona y se perdona, olvida los malos sentimientos hacia sí y los demás y procura un sano optimismo.


Por otra parte, si cree que alguien le ha hecho algún tipo de maleficio, mal de ojo o algo parecido, la ingestión de tisanas de ruda, durante algunos días, le librará de ello. Para limpiar la casa se quema ruda en un cacharro de bronce, encendiendo un pequeño fuego con carbón y echando luego la planta seca encima. Aspirando el humo con intensidad, afirman que despeja la mente y que donde había malos pensamientos surgen ideas positivas y el ánimo se fortalece.


Puede creerse o no en estos rituales; pero lo que sí es un despropósito es que se considere a la ruda una hierba "prohibida".


Magos, sibilas, curanderos e incluso los modernos homeópatas saben que la ruda es una de las plantas más poderosas que existen tanto en la hechicería como en medicina natural. En Grecia, Hipócrates la recomendaba para aliviar dolores y combatir epidemias, mientras que las curanderas modernas creen que la ruda cura el mal de ojo y atrae el amor, entre otros beneficios.


Innumerables civilizaciones han sido adoradoras de la ruda. Los romanos, por ejemplo, eran fieles cultores de esta hierba. Era común que los jueces llevaran consigo algunas hojitas cuando debían estar en contacto con algún prisionero, pues existía la creencia de que la ruda los preservaba de las contaminaciones y del mal de ojo.


Los chinos también le adjudicaron características benéficas. La usaban para contrarrestar las fiebres palúdicas y los malos pensamientos. Para los magos celtas la ruda era una verdadera defensa contra hechizos y trabajos maléficos. Solían usarla para las bendiciones y la sanación de los enfermos. Y ese mismo carácter sagrado tuvo para los egipcios, hebreos y caldeos, quienes afirmaban que la planta de ruda era un don de los Dioses.


En América, los indígenas agregaban esta hierba en sus gualillos de amor (trabajos o hechizos de amor). Aseguraban, además, a las enamoradas, que con apenas exponer unas pocas ramas a la luz de la luna y después entregárselas a sus amados, conseguirían conquistar el corazón del ser querido.


Esta es tal vez la más conocida de sus virtudes. Protege de manera general. Preserva de accidentes, ataques psíquicos de espíritus inferiores, de la envidia, etc. Actúa como prevención, pues crea un campo protector alrededor de quien la posea.


La ruda contiene propiedades que atenúan la negatividad y permiten expulsar a las entidades del bajo astral. Aleja y, a la vez, absorbe con gran facilidad las corrientes energéticas que puedan perturbar la paz del hogar.


Permite atraer a las personas correctas, ya se trate de amigos o de parejas, siempre que se la utilice correctamente.

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LA FORJA.


Queridos visitantes a este espacio, hoy quiero que veais y sepais de este arte mágico que se pierde cada día que pasa. La Forja es un arte que corre por mis venas, e incluso he sido maestro de este viejo oficio en cursos que impartí por el I.N.E.M.


Mi arte va sujeto a la decoración, y a través de otro blog que cree cuando estube en Galicia “Un Iliplense en Vigo”, comenté y expuse algunas piezas a forja que realicé y quiero que forme parte de este blog.


Para que veais la magia de mis manos a través de la forja, os dejo estos accesos directos que os llevaran a artículos de dicho blog, con el objetivo de no alargar el presente artículo y facilitar el acceso a mi arte, espero que os guste.


Ver imágenes: Forja 1, forja 2, forja 3, forja 4, forja 5, forja 6, forja 7.


La invención de la forja es uno de los mayores descubrimientos de la historia de la humanidad.


Sin ello la vida era inimaginable, tanto en la ciudad como en la nación. Es difícil imaginarse cuan importante era aquel descubrimiento en eras pasadas, desde nuestra perspectiva moderna. Apenas puede ser comparado con cualquier otra invención actual. Solo como una ilustración de su importancia, deberíamos mencionar que la gente que poseía estas habilidades podía desarrollar su civilización rápidamente, y también conquistar a otros que no había visto antes en el camino. Tal vez la mejor comparación con el descubrimiento de la forja sea el descubrimiento de la electricidad que permitió a la gente avanzar más rápido y dirigirse a la edad atómica y la era de la comunicación.


A causa de todo esto, la gente (sobre todo en Europa y Oriente Medio) hizo de la herrería un significativo número de mitos y leyendas. En épocas paganas, las invenciones no eran atribuidas a las gentes, sino a los Dioses. En otras palabras, estos conocimientos eran otorgados a las gentes por fuerzas más altas para la progresión más rápida de la sociedad por la que se apiadaba la divinidad.


Si hablamos de la forja las divinidades que la concedieron eran indudablemente de un carácter ctónico. Incluso si hablamos del ángel Azazel del Libro de Enoch, que otorgó el conocimiento de la forja a la humanidad, podemos considerarlo una divinidad ctónica ya que después de esto él fue castigado por Dios y arrojado a un agujero, que podemos interpretar como el mundo subterráneo. No es difícil de explicar porque el comercio del herrero fue asociado con divinidades ctónicas. La gente hacía el metal de la cáscara de la tierra, cavando y arrancándoselo, para ser transformado, con el conocimiento de esta habilidad, en los artículos más asombrosos.


Todo lo que vino de la tierra y sus profundidades, en el pensamiento de la época pagana, se pensaba que había pertenecido a las divinidades ctónicas y por eso a menudo la forja y la herrería recaían en su protección. Sin embargo el proceso de fabricación del metal era más bien una operación mágica secreta, solo más tarde se convirtió en un comercio común. Entonces, reuniendo estas cosas, no es difícil entender el motivo por el que el herrero a veces era considerado un mago, alquimista o brujo. A menudo ellos eran identificados con estas divinidades del submundo que eran, según la regla, no solo protectores de la forja, sino responsables de la magia y a menudo de la fertilidad. Las fuerzas ctónicas, representadas como seres sobrenaturales de todas las clases, y también su amo la divinidad del submundo, fueron encontrados siendo visitantes de la forja. El herrero, que era el que trabajaba con ello, fue su representante en la sociedad del pueblo. Es por eso que no debe de ser una sorpresa que en muchas tradiciones la divinidad básica de las brujas sea también considerado el protector del herrero. Así era también en la vieja Serbia.


En los cuentos populares serbios la forja fue dada a los serbios por el mismo Diablo. Esta creencia popular no sorprendió a los etnólogos de finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Incluso aunque pareciese extraño creer que una “fuerza primordial maligna” dio a las gentes el que era el conocimiento más importante para ellos en su vida diaria y el progreso, los etnólogos sabían que las divinidades paganas más importantes fueron identificadas con el Diablo durante la cristianización. Algunos se hicieron santos cristianos, y otros como las divinidades del submundo se hacen diablos, mientras la divinidad principal del Submundo se convierte en el Diablo. La gente aceptaron las cosas como eran, transfiriendo así muchos mitos relacionados con divinidades ctónicas a mitos relacionados con el diablo. A causa de esto muchos campesinos evitaron que sus hijos se relacionaran con este oficio, siendo entonces abrazado por los gitanos.


Un gran numero de cuentos sobre el herrero y el diablo sobrevivió en Serbia. A veces ambos eran identificados como la misma persona. Por ejemplo, en una versión de la historia la figura vista en la Luna (de las montañas) era el herrero, y en cambio en otra versión era el diablo. Como el herrero acaba sobre la luna es explicado en esta graciosa historia:


El diablo una vez fue a donde el herrero para pedirle ser instruido en los secretos del oficio, cuando ellos estaban hablando sobre la paga el herrero le sugirió al diablo que trabajase para él durante un año sin la paga, y si él lograba todas las tareas que el herrero le mandaba, después de aquel plazo, el herrero serviría al diablo para siempre. El diablo estuvo de acuerdo con esto, y entonces el herrero le dio tareas cada vez las tareas más difíciles que un ser humano no podía realizar, sin embargo el diablo siempre las hacía. Como el plazo cada vez estaba más cerca, comenzó a pensar en como engañar al diablo y resolvió hacerle entrar en el horno de la forja para limpiarlo por dentro. El diablo aceptó el encargo y se metió en el horno para cumplir la tarea asignada, entonces el herrero conectó el fuego y el diablo comenzó a marchitarse. Con miedo de marchitarse hasta morir, el diablo acordó olvidar el acuerdo y regresar sin ningún pago. Cuando el herrero murió no le dejaron entrar al cielo, y lo enviaron a ver al diablo, sin embargo allí fue reconocido por el diablo que le sirvió el cual al verse se escapó y dijo a otros diablos de escaparse también, de tal modo que el herrero no los matara. Cuando Dios vio esto, no sabiendo entonces donde poner al herrero, envió a “Saint Peter” para conducirlo a la Luna. Desde ese día la gente podía ver la cara del herrero en la Luna.


Esta historia es interesante, aunque aquí el diablo aparece como el aprendiz del herrero, pero esto es posible que sea una figura de demonio inferior, siendo el herrero quien representa a la divinidad principal ctónica, el protector del oficio. Pero lo realmente interesante es lo que la gente piensa de los herreros, siempre siendo relacionados con fuerzas impuras, malditas o prohibidas. La gente tuvo miedo de ellos. Por otro lado también aprendemos que los herreros ni van al cielo, ni van al diablo, después de la muerte sino a la Luna que los vincula además con las fuerzas ctónicas y probablemente al representante ctónico mismo, que es el protector de ese oficio y la magia, colocada en el cielo de la noche.


En la vida real los herreros realmente trabajaron con la magia, y ofrecieron a la gente servicios de esta clase. Su trabajo fue asociado con la realización de un ritual adecuado, mientras la forja en sí misma fue convertida en un templo mágico.


El yunque era lo más sagrado de todo. Era hecho los sábados, en la luna llena, después de la media noche. El trabajo era dirigido por quien lo guardaría, y tenía ocho ayudantes más, también herreros. Este trabajo era realizado mientras se estaba desnudo, la conversación estaba totalmente prohibida, así como también la presencia de mujeres. El trabajo tenía que terminarse para el alba. Esto nos dice que probablemente los herreros eran parte de algún gremio y que guardaron los secretos de la forja y la magia celosamente para ellos. Los yunques eran considerados como sagrados y eran un foco de admiración considerados como un altar.


Todo lo que era hecho sobre ellos conseguiría una fuerza mágica.


Petar Z. Petrovic, etnólogo, nos presenta en qué medida este altar era sagrado, contándonos una anécdota en la que un hombre joven entró a la tienda de un herrero y se sentó sobre un yunque. Cuando vio la cara atónita del herrero entonces se dio cuenta de lo que acababa de hacer. Se levantó de un salto, adorando al yunque, lo besó y pidió perdón al propietario. Esto significa que las personas eran conscientes de la santidad del yunque. El yunque también se equiparó con la Biblia.


Los herreros rezaban junto a él, encendían velas cerca de él y quemaban inciensos a su alrededor. También la gente juraría sobre el yunque. Ponían pan y sal sobre él para decir: “Juro por el yunque, el pan y la sal, que estoy diciendo la verdad.”


Se creía que si alguien mentía sobre el yunque, moriría por el martillo o por el fuego, atributos probablemente relacionados con la divinidad que protegía el oficio del herrero. En algunas partes del país traían sacrificios para el yunque, y con frecuencia el vino era derramado sobre él, por ejemplo en Navidad.


Los herreros también curaron enfermos con su ayuda. A menudo utilizando el agua derramada sobre el yunque, ya que se creía que habían obtenido poderes mágicos. Lo herreros también, en la noche, hacían un cinturón metálico para mujeres embarazadas quienes, llevando este cinturón, se protegerían ellas y a sus hijos. También había pequeños encantos metálicos, hechos de la misma manera, en forma de cuchillos, serpientes, lunas, instrumentos de agricultura, etc, todos estos encantos serían hechos de la herradura de una yegua muerta.


El hecho de que el yunque era un foco de culto, fue extensamente probado por el etnólogo Cajkanovic, en tiempos previos a la segunda Guerra Mundial. De hecho, él comprendió que el día santo dedicado al yunque era el día previo a la Navidad, cuando todos los herreros quemarían el incienso alrededor de él, y colocado el vino y las velas cerca. Durante aquel día todos golpeaban sobre el yunque con sus martillos; tal vez al mismo tiempo. La verdadera razón para estos golpes es aún desconocida o fue guardada como un secreto de herreros. Según algunos cuentos, ellos rehacían la cadena con la que el Diablo era amarrado; otros dicen en cambio que hacía a los malos demonios marcharse, etc. Esto fue practicado de los Alpes a Bohemia, en los Balcanes, por todo el camino del Caucaso.


De todo esto, es claro que la vieja fragua de Serbia, junto con el yunque, es el espacio de ritual, de carácter cerrado, en la que se realizaban estos rituales. Además de esto, comprendemos que el yunque podría representar un objeto de culto, o ídolo, que si queremos mirar con detenimiento se asemeja a una cabeza con cuernos. Ya que así es como, siguiendo el patrón de la antropología, obtenemos los datos sobre los cultos de tipología clónica. Si añadimos a esto que el ritual más importante, en el que se fabricaba el yunque, era realizado por desnudos hombres en grupo de nueve, después de la medianoche y en Luna Llena, nos damos cuenta de que se trataba de un tipo de organización que en muchos aspectos nos recuerdan a los aquelarres estrictamente formulados por las brujas. Todos los rituales efectuados por los herreros en este espacio serían por la noche, habrían de seguir los ciclos lunares, y las funciones eran muy similares a las de la brujería tradicional típica de los Balcanes. Entre otras cosas; tiempos de realizar el ritual, atención a los cambios lunares, desnudez ritual, la regla del silencio ritual, etc. Considerando esto la tradición mágica del herrero es incluido en las tradiciones de brujas, pero la diferencia es que el herrero únicamente tomaría a miembros masculinos de su propio gremio.
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Te conjuro, espíritu del Mal, para que no te acerques a este blog, ni a su autor, ni a su familia; y que te alejes de esta medalla de San Benito bajo cuya protección y amparo ha sido colocada; en el nombre de Dios Padre Omnipotente, que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos se contiene. Asimismo, que desaparezcan y se alejen de esta medalla toda la fuerza del Adversario, todo el poder del Diablo, todos los ataques e ilusiones de Satanás, a fin de que todos los que la usaren gocen de la salud de alma y cuerpo. Amén. Así sea.